佛的境界便是普度眾生，救助他人便是自我救贖。禪宗的寬容就是要求對待任何人如同對待自己一般，隻有付出，不求回報。
一個禪師走在漆黑的路上，因為路太黑，行人之間難免磕磕碰碰，禪師也被行人撞了好幾下。他繼續向前走，遠遠看見有人提著燈籠向他走過來，這時旁邊有個路人說道：“這個瞎子真奇怪，明明看不見，卻每天晚上打著燈籠！”
禪師也覺得非常奇怪，等那個打燈籠的盲人走過來的時候，他便上前問道：“你真的是盲人嗎？”
那個人說：“是的，我從生下來就沒有見過一絲光亮，對我來說白天和黑夜是一樣的，我甚至不知道燈光是什麼樣的！”
禪師更迷惑了，問道：“既然這樣的話，為什麼還要打燈籠呢？你甚至都不知道燈籠是什麼樣子，燈光給人的感覺是怎樣的。”
盲人說：“我聽別人說，每到晚上，人們都變成了和我一樣的盲人，因為夜晚沒有燈光，所以我就在晚上打著燈籠出來。”
禪師非常震驚地感歎道：“原來你所做的一切都是為了別人！”
盲人沉思了一會兒，回答說：“不是，我為的是自己！”
禪師更迷惑了，問道：“為什麼呢？”
盲人答道：“你剛才過來的時候，有沒有被別人碰撞過？”
禪師說：“有呀，就在剛才，我被兩個人不留心碰到了。”
盲人說：“我是盲人，什麼也看不見，但我從來沒有被人碰到過。因為我的燈籠既為別人照了亮，也讓別人看到了我，這樣他們就不會因為看不見而撞到我了。”
禪師頓悟，感歎道：“我辛苦奔波就是為了找佛，其實佛就在我的身邊啊！”
心中有佛便能成佛，終日誦經揚禪並不能擁有佛心。簡單事，簡單心，佛法便在身邊，何必舍近求遠呢？
一個衣衫襤褸的乞丐來到榮西禪師麵前，向他哭訴：
“我們家已經好幾天揭不開鍋了，上有老人需要供奉，下有孩童需要照顧，一家人眼看就要餓死了。師父慈悲，救救我們吧，我們一家人將永遠記得師父的恩德……”
榮西禪師麵露難色，雖然他想救這家人，可是連年大旱，寺裏也是吃了上頓沒下頓，讓他如何救這可憐的窮苦人呢？榮西禪師一時束手無策。
突然，他看到了身旁鍍了金的佛像。思索片刻後，他便毫不猶豫地攀到佛像上，用刀將佛像上的金子刮下來，用布包好，然後交給乞丐，說道：“這些金子，你拿去賣掉，換些食物救你的家人吧！”
那個乞丐看到禪師這樣，不安地說道：“我怎麼能夠收這樣的錢。這是罪過呀，逼得禪師如此為難，更是讓人於心不安！”
榮西禪師的弟子也忍不住說：“佛祖身上的金子就是佛祖的衣服，師父怎可拿去送人！這不是冒犯佛祖嗎？不是對佛祖的大不敬嗎？”
榮西禪師義正詞嚴地回答：“你說得對，可是我佛慈悲，他肯用自己身上的肉來布施眾生，更何況隻是他身上的衣服呢！這正是我佛的心願啊！這家人眼看就要餓死了，即使把整個佛身都給了他，也是符合佛的願望的。如果我這樣做要入地獄的話，隻要能夠拯救眾生，那我赴湯蹈火，也在所不辭！”
救人困苦便是佛的最高宗旨，我們又何必講究形式呢？舍己為人就是善事。世上不缺善心，而是缺乏表達善心的機會。
有一天晚上，七裏禪師在禪房裏念經，突然闖進來一個強盜，他用尖刀威逼七裏禪師，七裏禪師卻鎮靜地說：“不要打擾我念經，你要錢，就在抽屜裏放著。”然後又聚精會神地念經，不再理會他。
那個強盜正要把抽屜裏的錢全部拿走，七裏禪師說：“你多少給我留一些，我有用。”
那個強盜感到很驚奇，又想這麼容易就拿到了錢，於是就留了一些錢。就在他要走的時候，禪師說：“拿了我的錢，至少應該說聲謝謝呀！”
那個強盜於是開玩笑地說了聲“謝謝”，然後就打開門，飛快地跑了。
可是才走沒多遠，他就被路過的官府的人抓住了，強盜對搶七裏禪師的錢一事供認不諱。官府的人找到禪師，對他說：“這個人可曾搶劫你的財物？”
禪師說：“沒有呀！錢是我給他的，他已經謝過我了。”
官府的人沒有辦法，隻好將強盜放了，強盜感激萬分，拜倒在七裏禪師腳下，說：“求禪師收我為徒。”禪師看他誠心悔過，於是就收他為徒了。
當強盜用刀抵著七裏禪師的時候，他用一種隻有禪宗才會采用的方式，指點強盜“改邪歸正”，這是禪師的本性。度人是佛的責任，也是佛的義務。
一個人要活得不窩囊、不黯淡、不委屈、不晦澀，才能抬頭挺胸，盡到應盡的責任。人應當活在義務裏，才能通暢光明，坦然無愧。
無樂小樂，
小辯小慧；
觀求大者，
乃獲大安。
——《法句經卷·安寧品》