《夢憶》序 卷一
陶庵國破家亡，無所歸止，披發入山，為野人，故舊見之，如毒藥猛獸，愕窒不敢與接。作自挽詩，每欲引決，因《石匱書》未成，尚視息人世。然瓶粟屢罄，不能舉火，始知首陽二老直頭餓死，不食周粟，還是後人妝點語也。饑餓之餘，好弄筆墨。因思昔日生長王謝，頗事豪華，今日罹此果報。以笠報顱，以蕢報踵，仇簪履也；以衲報裘，以苧報，仇輕暖也；以藿報肉，以糲報，仇甘旨也；以薦報床，以石報枕，仇溫柔也；以繩報樞，以甕報牖，仇爽塏也；以煙報目，以糞報鼻，仇香豔也；以途報足，以囊報肩，仇輿徒也。種種罪案，從種種果報中見之。雞鳴枕上，夜氣方回。因想餘生平，繁華靡麗，過眼皆空，五十年來總成一夢。今當黍熟黃粱，車旋蟻穴，當作如何消受。遙思往事，憶即書之，持向佛前，一一懺悔。不次歲月，異年譜也；不分門類，別誌林也。偶拈一則，如遊舊徑，如見故人，城郭人民，翻用自喜，真所謂癡人前不得說夢矣。昔有西陵腳夫為人擔酒，失足破其甕，念無以償，癡坐佇想曰：“得是夢便好！”一寒士鄉試中式，方赴鹿鳴宴，恍然猶意非真，自齧其臂曰：“莫是夢否？”一夢耳，惟恐其非夢，又惟恐其是夢，其為癡人則一也。餘今大夢將寤，猶事雕蟲，又是一番夢囈。因歎慧業文人，名心難化，政如邯鄲夢斷，漏盡鍾鳴，盧生遺表，猶思摹榻二王，以流傳後世，則其名根一點，堅固如佛家舍利，劫火猛烈，猶燒之不失也。
《西湖夢尋》序 卷一
餘生不辰，闊別西湖二十八載，然西湖無日不入吾夢中，而夢中之西湖實未嚐一日別餘也。前甲午、丁酉兩至西湖，如湧金門商氏之樓外樓，祁氏之偶居，錢氏、餘氏之別墅，及餘家之寄園，一帶湖莊，僅存瓦礫，則是餘夢中所有者，反為西湖所無。及至斷橋一望，凡昔日之歌樓舞榭、弱柳夭桃，如洪水淹沒，百不存一矣，餘乃急急走避。謂餘為西湖而來，今所見若此，反不若保吾夢中之西湖尚得安全無恙也。因想餘夢與李供奉異：供奉之夢天姥也，如神女名姝，夢所未見，其夢也幻；餘之夢西湖也，如家園眷屬，夢所故有，其夢也真。今餘僦居他氏已二十三載，夢中猶在故居；舊役小傒，今已白頭，夢中仍是總角。夙習未除，故態難脫，而今而後，餘但向蝶庵岑寂，蘧榻於徐，唯吾舊夢是保，一派西湖景色猶端然未動也。兒曹詰問，偶為言之，總是夢中說夢，非魘即囈也。餘猶山中人歸自海上，盛稱海錯之美，鄉人競來共舐其眼。嗟嗟，金齏瑤柱，過舌即空，則舐眼亦何救其饞哉！第作《夢尋》七十二則，留之後世，以作西湖之影。
貫華堂古本《水滸傳》序 《第五才子書》卷四 金聖歎
人生三十而未娶，不應更娶；四十而未仕，不應更仕。五十不應為家，六十不應出遊。何以言之？用違其時，事易盡也。朝日初出，蒼蒼涼涼，澡頭麵，裹巾幘，進盤飧，嚼楊木，諸事甫畢，起問可中，中已久矣。中前如此，中後可知；一日如此，三萬六千日何有。以此思憂，竟何所得樂矣。每怪人言，某甲於今若幹歲。夫若幹者，積而有之之謂。今其歲積在何許，可取而數之否，可見已往之吾，悉已變滅。不寧如是，吾書至此句，此句以前已疾變滅，是以可痛也。快意之事莫若友，快友之快莫若談，其誰曰不然。然亦何曾多得，有時風寒，有時泥雨，有時臥病，有時不值，如是等時，真住牢獄矣。舍下薄田不多，多種秫米，身不能飲，吾友來需飲也。舍下門臨大河，嘉樹有蔭，為吾友行立蹲坐處也。舍下執炊爨，理盤槅者，僅老婢四人。其餘凡畜童子大小十有餘人，便於馳走迎送傳接簡帖也。舍下童婢稍閑，便課其縛帚織席，縛帚所以掃地，織席供吾友坐也。吾友畢來，當得十有六人，然而畢來之日為少。非甚風雨而盡不來之日亦少，大率日以六七人來為常矣。吾友來，亦不便飲酒，欲飲則飲，欲止先止，各隨其心，不以酒為樂，以談為樂也。吾友談不及朝廷，非但安分，亦以路遙，傳聞為多。傳聞之言無實，無實即唐喪津唾矣。亦不及人過失者，天下之人本無過失，不應吾詆誣之也。所發之言不求驚人，人亦不驚；未嚐不欲人解，而人卒亦不能解者。事在性情之際，世人多忙，未曾嚐聞也。吾友既皆蕭淡通闊之士，其所發明，四方可遇，然而每日言畢即休，無人記錄。有時亦思集成一書，用贈後人，而至今闕如者，名心既盡，其心多懶，一；微言求樂，著書心苦，二；身死之後，無能讀人，三；今年所作，明年必悔，四也。是《水滸傳》七十一卷，則吾友散後，燈下戲墨為多，風雨甚無人來之時半之。然而經營於心，久而成習，不必伸紙執筆然後發揮。蓋薄莫籬落之下，五更臥被之中，垂首撚帶，睇目觀物之際，皆有所遇矣。或若問，言既已未嚐集為一書，雲何獨有此傳？則豈非此傳成之無名，不成無損，一；心閑試弄，舒卷自恣，二；無賢無愚，無不能讀，三；文章得失，小不足悔，四也。嗚呼哀哉，吾生有涯，吾烏乎知後人之讀吾書者謂何。但取今日以示吾友，吾友讀之而樂，斯亦足耳。且未知吾之後身讀之謂何，亦未知吾之後身得讀此書者乎，吾又安所用其眷念哉。東都施耐庵序。
《水滸傳》序三
施耐庵《水滸》正傳七十卷，又楔子一卷，原序一篇亦作一卷，共七十二卷，今與汝釋弓。序曰：吾年十歲，方入鄉塾，隨例讀《大學》《中庸》《論語》《孟子》等書，意惛如也。每與同塾兒竊作是語，不知習此將何為者；又窺見大人徹夜吟誦，其意樂甚，殊不知其何所得樂；又不知盡天下書當有幾許，其中皆何所言，不雷同耶？如是之事，總未能明於心。明年十一歲，身體時時有小病，病作，輒得告假出塾。吾既不好弄，大人又禁不許弄，仍以書為消息而已。吾最初得見者，是《妙法蓮華經》，次之則見屈子《離騷》，次之則見太史公《史記》，次之則見俗本《水滸傳》，是皆十一歲病中之創獲也。《離騷》苦多生字，好之而不甚解，記其一句兩句，吟唱而已。《法華經》《史記》，解處為多，然而膽未堅剛，終亦不能常讀。其無晨無夜不在懷抱者，吾於《水滸傳》可謂無間然矣。吾每見今世之父兄，類不許其子弟讀一切書，亦未嚐引之見於一切大人先生，此皆大錯。夫兒子十歲，神智生矣，不縱其讀一切書，且有他好，又不使之列於大人先生之間，是驅之與婢仆為伍也。汝昔五歲時，吾即容汝出坐一隅；今年始十歲，便以此書相授者，非過有所寵愛，或者教汝之道當如是也。吾猶自記十一歲讀《水滸》後，便有於書無所不窺之勢。吾實何曾得見一書，心知其然則有之耳。然就今思之，誠不謬矣。天下之文章，無有出《水滸》右者；天下之格物君子，無有出施耐庵先生右者。學者誠能澄懷格物，發皇文章，豈不一代文物之林？
然但善讀《水滸》，而已為其人綽綽有餘也。《水滸》所敘，敘一百八人，人有其性情，人有其氣質，人有其形狀，人有其聲口。夫以一手而畫數麵則將有兄弟之形，一口而吹數聲，斯不免再吷也。施耐庵以一心所運，而一百八人各自入妙者，無他，十年格物而一朝物格，斯以一筆而寫百千萬人，固不以為難也。格物亦有法，汝應知之。格物之法，以忠恕為門。何謂忠，天下因緣生法，故忠不必學而至於忠，天下自然無法不忠。火亦忠，眼亦忠，故吾之見忠。鍾忠，耳忠，故聞無不忠。吾既忠，則人亦忠，盜賊亦忠，犬鼠亦忠，盜賊犬鼠無不忠者。所謂恕也，夫然後物格，夫然後能盡人之性，而可以讚化育，參天地。今世之人吾知之，是先不知因緣生法，不知因緣生法則不知忠，不知忠烏知恕哉。是人生二子而不能自解也。謂其妻曰，眉猶眉也，目猶目也，鼻猶鼻，口猶口，而大兒非小兒，小兒非大兒者何故，而不自知實與其妻親造作之也。夫不知子，問之妻，夫妻因緣是生其子。天下之忠無有過於夫妻之事者，天下之忠無有過於其子之麵者。審知其理而睹天下人之麵，察天下夫妻之事，彼萬麵不同，豈不甚宜哉。忠恕，量萬物之鬥斛也；因緣生法，裁世界之刀尺也。施耐庵左手握如是鬥斛，右手持如是刀尺，而僅乃敘一百八人之性情氣質，形狀聲口者是猶小試其端也。若其文章，字有字法，句有句法，章有章法，部有部法，又何異哉。吾既喜讀《水滸》，十二歲便得貫華堂所藏古本。吾日夜手抄，謬自評釋，曆四、五、六、七、八月而其事方竣，即今此本是已。如此者，非吾有讀《水滸》之法，若《水滸》固自為讀一切書之法矣。吾舊聞有人言，莊生之文放浪，《史記》之文雄奇，始亦以之為然，至是忽咥然其笑。
古今之人，以瞽語瞽，真可謂一無所知，徒令小兒腸痛耳。夫莊生之文何嚐放浪，《史記》之文何嚐雄奇？彼殆不知莊生之所雲，而徒見其忽言化魚，忽言解牛，尋之不得其端，則以為放浪；徒見《史記》所記皆劉項爭鬥之事，其他又不出於殺人報仇，捐金重義為多，則以為雄奇也。若誠以吾讀《水滸》之法讀之，正可謂莊生之文精嚴，《史記》之文亦精嚴。不寧惟是而已，蓋天下之書誠欲藏之名山，傳之後人，即無有不精嚴者。何謂之精嚴？字有字法，句有句法，章有章法，部有部法是也。夫以莊生之文，雜之《史記》，不似《史記》；以《史記》之文，雜之莊生，不似莊生者。莊生意思，欲言聖人之道，《史記》攄其怨憤而已。其誌不同，不相為謀，有固然者，毋足怪也。若複置其中之所論，而直取其文心，則惟莊生能作《史記》，惟子長能作《莊子》。吾惡乎知之？吾讀《水滸》而知之矣。夫文章小道，必有可觀。吾黨斐然，尚須裁奪，古來至聖大賢，無不以其筆墨為身光耀。隻如《論語》一書，豈非仲尼之微言，潔淨之篇節，然而善論道者論道，善論文者論文。吾嚐觀其製作，又何其甚妙也。“學而”一章，三唱“不亦”，“歎觚”之篇，有四觚字，餘者一不兩哉而已。質勝文則野，文勝質則史，其文交互而成。知之者不如好之者，好之者不如樂之者，其法傳接而出。山水動靜樂壽，譬禁樹之對生；子路問聞斯行，如晨鼓之頻發。其他不可悉數，約略皆佳搆也。彼《莊子》《史記》，各以其書獨步萬年。萬年之人，莫不歎其何處得來。若自吾觀之，彼亦豈能有其多才者乎，皆不過以此數章引而伸之，觸類而長之者也。《水滸》所敘，敘一百八人其人不出綠林，其事不出劫殺，失教喪心，誠不可訓，然而吾獨欲略其形跡，伸其神理者，蓋此書七十回數十萬言，可謂多矣；而舉其神理，正如《論語》之一節兩節，瀏然以清，湛然以明，軒然以輕，濯然以新。彼豈非《莊子》《史記》之流哉？不然，何以有此？如必欲苛其形跡，則夫十五國風，淫汙居半；《春秋》所書，弑奪十九。不聞惡神奸而棄禹鼎，憎檮杌而誅倚相，此理至明，亦易曉矣。嗟乎，人生十歲，耳目漸吐，如日在東，光明發揮。如此書，吾即欲禁汝不見，亦豈可得。今知不可相禁，而反出其舊所批釋，脫然授之於手也，夫固以為《水滸》之文精嚴，讀之即得讀一切書之法也。汝真能善得此法，而明年經業既畢，便以之遍讀天下之書，其易果如破竹也者，夫而後歎施耐庵《水滸傳》真為文章之總持。不然，而猶如常兒之泛覽者而已，是不惟負施耐庵，亦殊負吾。汝試思之，吾如之何其不鬱鬱乎哉！
《金陵遊記》序 《金陵遊記》卷首 施閏章
江以南，故六朝都會地，山川秀綺，風物駘宕，登望之餘，情緒易生。餘嚐憶前輩金陵詩有雲：“可憐三月草，未了六朝青。”差抵子山一賦，蓋淒然久之。阮亭先生，以官為遊，鼓棹秦淮，所至成記，往往俯仰江山，百端俱集，正複令人人自遠。大抵清言逸語，多逼晉人，未肯優孟柳州，作者之意，所為孤行也。餘生長江南，居金陵久，不多作金陵文辭，阮亭一薄遊，既得《秦淮雜詩》一卷，又得記如許。煙雨雲樹之間，仿佛有一人焉，嘯詠蹁躚，非阮亭其誰耶？嗟乎，是豈獨江山助已哉！
《金陵遊記》序 《金陵遊記》卷首 陳維崧
憶餘八九歲時，家雞鳴埭下。時先少保尚在，猶記一日從板輿後，遍訪棲霞牛首靈穀諸勝。時滇南楊龍友讀書攝山寺，衣冠舉止，仿佛晉人，至今思之，猶曆曆若夢中事。己卯餘年十五，寓白塔巷宋園；壬午年十八，寓鷲峰寺，俱隨處士公。一時名士如密之、舒章、朝宗，人各踞一水榭。每當斜陽靉靆，青簾白舫，絡繹縠紋明鏡間，日以為常。然是時先少保沒已數年，雞鳴埭下宅已轉徙他氏矣。後餘頻過秣陵，而風景頓殊，人琴都異。疇昔板橋、鳴珂諸巷，荒煙蔓草，零落不堪，中年蕭槭，亦欲拂紈展素，一序舊遊，而傷於哀樂，輒嗚咽中止。今觀阮亭先生諸記，明窈而屑瑟；青溪三十六曲，曲曲俱在筆端。嗟乎先生，殆移我情矣。秋日過廣陵，先生出此索餘跋，掩抑摧藏，泫然書此。
《感舊集》序 《漁洋文略》卷一 王士禛
仆自弱冠，薄遊京輦，浮湛江介，入官中朝，嚐與當代名流，服襄驂駕。自虞山、婁江、合肥諸遺老流風未沫，老成具存，鹹相與上下其議論，頗窺為文之訣。時年力壯盛，無窮愁憂生之嗟，加名師益友，近在家庭，忽忽不自知其樂也。彈指已往，才如夙昔，遂多死生契闊之感。康熙壬子秋，以王事於役巴蜀行褒斜穀中，回憶舊遊，不勝羊曇華屋之痛。已而回舟下峽，奉太夫人諱，徒跣東歸，與先兄考功，相依為命，未期而考功又殉母死矣。風流頓盡，發言莫賞。憶昔與考功從容燕語，每舉選詩“所遇無故物，焉得不速老”之句，憮然久之，詎謂中年備曆斯境。自考功雲亡，倏及半載，恒欲編綴遺文，以報地下，嗚咽摧藏，輒掩卷而止。一日讀魏太子與元城令書“徐、陳、應、劉，一時俱逝”，“謂百年已分，長共相保，何圖數年之間，零落殆盡”，“既痛逝者，行自念也”，又讀歐陽子所作《張君墓表》，敘述河南幕府舊遊，以為自君之卒，“師魯死且十餘年，王顧者死亦六七年，其與君同府而遊者，蓋八九死矣。其幸而在者，不死則病且衰，如予是也”，棖觸紆鬱，不禁泣下沾襟也。因念二十年中，所得師友之益為多，日月既逝，人事屢遷，過此以往，未審視今日何如，而仆年事長大，蒲柳之質，漸以向衰。歲月如斯，詎堪把玩，感子桓“來者難誣”之言，輒取篋衍所藏平生師友之作，為之論次，都為一集。自虞山而下凡若幹人，詩若幹首，又取向所撰錄《神韻集》一編，芟其什七附焉，通為八卷，存歿悉載。竊取篋中收季川、中州登敏之之例，以考功終焉。
《癸卯詩卷》自序 卷三
嚐讀《東坡先生集》雲，少與子由寓居懷遠驛，一日秋風起，雨作，中夜翛然，始有感慨離合之意。嗣是宦遊四方，不相見者十八九，每秋風起，木落草衰，輒淒然有所感，蓋三十年矣。故其述舊詩曰：“西風忽淒厲，落葉穿戶牗。子起尋夾衣，感歎執我手。朱顏不可持，此語君勿疑。別離恐不免，功名定難期。”而其終篇則曰：“雪堂風雨夜，已作對床聲。”至陳州東府諸篇，一則曰“夜雨何時聽蕭瑟”，一則曰“對床定悠悠，夜雨空蕭瑟”。子由答坡公詩亦曰：“誤喜對床尋舊約，不知漂泊在彭城。”予每循覽，愴然不能終卷，然爾時方與諸兄弟讀書家園，肩隨跬步，未知此語之可悲也。弱冠以來，各以世綱，奔走四方，回憶曩時家園之樂不可得，然後知兩蘇公之詩之可悲，有什倍於疇昔者，蓋情隨事遷，而感慨係之矣。予以順治十七年，來佐揚州，中間與禮吉一別，與東亭再別，西樵自大梁過廣陵，對床一夕，遂別於鑾江之上。嗟乎，予兄弟少無宦情，同抱箕潁之誌，居常相語，以十年畢婚宦，則耦耕醴泉山中，踐青山黃發之約。息壤在彼，得毋笑是食言多乎。是歲癸卯，西樵奉命主中州試，東亭舉山東榜，予之居揚州且四年矣，除夕偶編次一歲所作，慨然書此。
《似見篇》序 《北墅緒言》 陸次雲
《似見篇》者，餘繼室王之遺詠也。幽顯分飛，有如哀雁，餘故取少陵“望盡似猶見”之句，以名其集，嘹唳餘音，其引人涕淚可知也。餘所居，破屋半間，穿風漏日，盎無儲粟，桁鮮重衣，蕭寂荒寒，王至不以為戚，日笑語於老姑之前，使垂白慈顏，於愁苦中每生歡喜。餘問之：“子何樂而如是耶？”曰：“餘何樂乎？強為歡以娛爾親耳。”越再歲舉一女。餘生計甚艱，將應貴陽太守之聘，而以道遠為愁。王曰：“君無愁，上奉北堂有我在，為丈夫而不乘長風破萬裏浪，與閨闥之人何異乎！”餘乃行，賦詩相囑，有“堂上有慈親，影外無昆季，承歡賴汝賢，委汝以為弟”之句。王曰：“君返當以三載為期。”此外無一語也。餘至夜郎，太守旋以憂去，餘不及二載而歸，歸而出見懷詩相示，詩盈帙，雖辭旨酸辛，而賞其清雋，翻甚快也。居一載，餘生計益艱，八閩總督自南歸，將聘餘而之北，餘語王曰：“浙之距燕，較金築之遠僅三之一，且郵書之便，雖三千餘裏，通若呼吸，不似向之杳然也。”王曰：“然。”語雖然之，而掩袂私泣，異於昔。至都，製軍以眾人待餘，餘不樂，辭去，複受偏沅巡撫之聘。撫軍以國士待餘，餘欲歸省親不即得，家問時至，皆母口授而王所書，累牘洋，無一私語也。一日者於書中藏一劄曰：“母病甚，餘欲君歸，恐誤乃事；止君勿歸，恐誤大事。事兩難，君自酌之。”餘方踧踖躊躕，越數日而家問複至，皆母氏之言，雲病愈矣毋遽返，又不及其私也。方耿逆造悖時，人勸之曰：“寇可畏也，盍遠避？”曰：“寇至死於寇，避寇亦恐死於賊。設有急，吾後戶臨流，當抱女共沉，以死止水，當前勿去也。”其有定識而矢誌如此。歲丁巳，餘於元旦忽驚寤，心甚憂。五月初六日，醒而若昏者，朝及夕，至夏杪而訃音至。其長逝之時，即端陽後一日也。餘歸而舉其喪，於零香剩粉之中，得其遺稿，又複盈帙，偶一覽之，益酸辛而不忍讀。閱今五年，生死悠悠，不來入夢，豈長齋繡佛之人，已生天上耶。鴻都之客遠矣，少君又不複生，何能見之？何從問之？所悲者，煢煢弱女，失母無依；吾序其詩，而付以讀之，以當閨訓。嗟乎，潘嶽悼亡，見遺掛之在壁，猶唏噓而不勝，矧餘展其手澤者，更何如哉。
題《清明上河圖》 《北墅緒言》
此是一篇絕大文字，莫將此作畫圖看。張擇端慨南宋偏安，直把杭州作汴州矣。因從夢寐中，懷想舊京，繪出鳳舸龍樓，九衢三市，黍民視人，玄駒為馬，纖屑萬狀，悉棲神明。觀者方駭其繁豔，孰知無窮佳境，皆在冷風焦土中。昔人謂畫中有詩，此豈特黍離之歌，直痛哭流涕長太息也。數百年後閱之，尚為生感，不知昔日南渡諸君，於殘山剩水之間，展玩及此，其情又何似耶。
《劄樸》序 《劄樸》卷首 桂 馥
往客都門，與周君書昌同遊書肆，見其善本皆高閣，又列布散本於門外木板上，謂之書攤，皆俗書。周君戲言，著述不慎，但恐落此輩書攤上也。他日又言，宋元人小說，盈箱累案，漫無關要，近代益多，枉費筆劄耳。今與君約，無複效尤。馥曰：“宋之《夢溪筆談》《容齋五筆》《學林新編》《困學紀聞》，元之《輟耕錄》，其說多有根據。即我朝之《日知錄》《鈍吟雜錄》《潛丘劄記》，皆能沾溉後學。說部非不可為，亦視其說何如耳。嘉慶紀元之歲，由水程就官滇南，舟行無以遣日，追念舊聞，隨筆疏記；到官後，續以滇事。凡十卷，以其細碎，竊比匠門之木林，題曰《劄樸》。烏乎周君往矣，惜不及麵質，當落書攤上否邪。壬戌八月忍愧陋生桂馥書於順寧。