《花間集》序 《花間集》卷首 歐陽炯
鏤玉雕瓊，擬化工而回巧；裁花剪葉，奪春豔以爭鮮。是以唱雲謠則金母詞清，挹霞醴則穆王心醉。名高白雪，聲聲而自合鸞歌；響遏行雲，字字而偏諧鳳律。《楊柳》《大堤》之句，樂府相傳；“芙蓉”“曲渚”之篇，豪家自製。莫不爭高門下，三千玳瑁之簪；競富樽前，數十珊瑚之樹。則有綺筵公子，繡幌佳人，遞葉葉之花箋，文抽麗錦；舉纖纖之玉指，拍按香檀。不無清絕之辭，用助嬌嬈之態。自南朝之宮體，扇北裏之倡風。何止言之不文，所謂秀而不實。有唐已降，率土之濱，家家之香徑春風，寧尋越豔；處處之紅樓夜月，自鎖嫦娥。在明皇朝則有李太白之應製《清平樂》詞四首，近代溫飛卿複有《金荃集》。邇來作者，無愧前人。今衛尉少卿字弘基，以拾翠洲邊，自得羽毛之異；織綃泉底，獨殊機杼之功。廣會眾賓，時延佳論，因集近來詩客曲子詞五百首，分為十卷，以炯粗預知音，辱請命題，仍為敘引。昔郢人有歌陽春者，號為絕唱，乃命之為《花間集》，庶使西園英哲，用資羽盂之歡；南國嬋娟，休唱蓮舟之引。唐廣政三年夏四月，大蜀歐陽炯敘。
題唐氏六家書 《東坡題跋》卷一 蘇 軾
永禪師書，骨氣深穩，體兼眾妙，精能之至，反造疏淡，如觀陶彭澤詩，初若散緩不收，反複不已，乃識其奇趣。今法帖中有雲不具釋智永白者，誤收在逸少部中，然亦非禪師書也。雲謹此代申，此唐宋五代流俗之語耳，而書亦不工。歐陽率更書妍緊拔群，尤工於小楷。高麗遣使購其書。高祖歎曰：“彼觀其書以為魁梧奇偉人也。”此非知書者。凡書象其為人，率更貌寒寢，敏悟絕人，今觀其書，勁嶮刻厲，正稱其貌耳。褚河南書，清遠蕭散，微雜隸體。古之論書者，兼論其平生，苟非其人，雖工不貴也。河南固忠臣，但有譖殺劉洎一事，使人怏怏，然餘嚐考其實，恐劉洎末年偏忿，實有伊、霍之語，非譖也。若不然，馬周明其無此語，太宗獨誅洎，而不問周何哉，此殆天後朝許李所誣，而史官不能辨也。張長史草書，頹然天放，略有點畫處，而意態自足，號稱神逸。今世稱善草書者，或不能真行，此大妄也，真生行，行生草，真如立，行如行，草如走，未有未能行立而能走者也。今長安猶有長史真書《郎中石柱記》，作字簡遠，如晉宋間人。顏魯公書，雄秀獨出，一變古法，如杜子美詩，格力天縱，奄有漢魏晉宋以來風流，後之作者，殆難複措手。柳少師書，本出於顏。而能自出新意，一字百金，非虛語也。其言心正則筆正者，非獨諷諫，理固然也。世之小人，書字雖工，而其神情，終有睢盱側媚之態，不知人情隨想而見，如韓子所謂竊斧者乎，抑真爾也，然至使人見其書而猶憎之，則其人可知矣。餘謫居黃州，唐林夫自湖口以書遺餘雲，吾家有此六人書，子為我略評之而書其後。林夫之書，過我遠矣，而反求於餘何哉，此又未可曉也。元豐四年五月十日眉山蘇軾書。
書諸集改字
近世人輕以意改書，鄙淺之人好惡多同，故從而和之者眾，遂使古書日就訛舛，深可忿疾。孔子曰“吾猶及史之闕文也”，自餘少時，及前輩，皆不敢改書，故蜀本大字書皆善本。莊子雲：“用誌不分，乃疑於神。”此與《易》“陰疑於陽”、《禮》“使人疑汝於夫子”同，今四方本皆作“凝”。陶潛詩：“采菊東籬下，悠然見南山。”采菊之次，偶然見山，初不用意而境與意會。今皆作“望”南山。杜子美雲：“白鷗沒浩蕩，萬裏誰能馴。”蓋滅沒於煙波間耳，而宋敏求謂餘雲，鷗不解“沒”，改作“波”。二詩改此二字，覺一篇神氣索然也。
感舊詩引
嘉祐中，餘與子由同舉製策，寓居懷遠驛，時年二十六，而子由二十三耳。一日，秋風起，雨作，中夜翛然，始有感慨離合之意。自爾宦遊四方，不相見者十常七八。每夏秋之交，風雨作，木落草衰，輒淒然有此感，蓋三十年矣。元豐中，謫居黃岡，而子由亦貶筠州，嚐作詩以記其事。元祐六年，餘自杭州召還，寓居子由東府，數月複出，領汝陰。時餘年五十六矣，乃作詩留別子由而去。
蓬萊閣記所見
登州蓬萊閣上，望海如鏡麵，與天相際。忽有如黑豆數點者，郡人雲：“海舶至矣。”不一炊久，已至閣下。
書淳於傳後
淳於髡言一鬥既醉，一石亦醉，至於州閭之會，男女雜坐，幾於勸矣，而何諷之有？以吾觀之，蓋有微意。以多少之無常，知飲酒之非我。觀變識妄，而平生之嗜亦少衰矣。是以托於放蕩之言，而能規荒主長夜之飲，世未有識其趣者。元祐六年六月十三日偶讀《史記》書此。
《小山詞》序 《小山詞》卷首 黃庭堅
晏叔原，臨淄公之暮子也。磊隗權奇，疏於顧忌；文章翰墨，自立規摹。常欲軒輊人，而不受世之輕重。諸公雖稱愛之，而又以小謹望之，遂陸沉於下位。平生潛心六藝，玩思百家，持論甚高，未嚐以沽世，餘嚐怪而問焉。曰：“我盤跚勃窣，猶獲罪於諸公；憤而吐之，是唾人麵也。”乃獨嬉弄於樂府之餘，而寓以詩人之句法，清壯頓挫，能動搖人心。士大夫傳之，以為有臨淄之風耳，罕能味其言也。餘嚐論叔原，固人英也，其癡亦自絕人。愛叔原者，皆慍而問其目，曰：“仕宦連蹇，而不能一傍貴人之門，是一癡也。論文自有體，不肯一作新進士語，此又一癡也。費資千百萬，家人寒饑，而麵有孺子之色，此又一癡也。人百負之而不恨，己信人終不疑其欺己，此又一癡也。”乃共以為然。雖若此，至其樂府，可謂狎邪之大雅，豪士之鼓吹。其合者，高唐洛神之流；其下者，豈減桃葉團扇哉。餘少時，間作樂府，以使酒玩世。道人法秀，獨罪餘以筆墨勸淫，於我法中當下犁舌之獄，特未見叔原之作耶。雖然彼富貴得意，室有倩盼慧女，而主人好文，必當市致千金，家求善本，曰獨不得與叔原同時耶。若乃妙年美士，近知酒色之虞；苦節臞儒，晚悟裙裾之樂。鼓之舞之，使宴安鴆毒而不悔，是則叔原之罪也哉。山穀道人序。
題王荊公書後
王荊公書字得古人法，出於楊虛白。虛白自書詩雲：“浮世百年今過半，校他蘧瑗十年遲。”荊公此二帖近之。往時李西台喜學書，題少師大字壁後雲：“枯杉倒檜霜天老，鬆煙麝煤陰雨寒。我亦生來有書癖，一回入寺一回看。”西台真能賞音。今金陵定林寺壁荊公書數百字，未見賞音者。
跋範文正公帖
範文正公書，落筆痛快沉著，極近晉宋人書。往時蘇才翁筆法妙天下，不肯一世人，惟稱文正公書，與樂毅論同法。餘少時得此評，初不謂然，以謂才翁傲睨萬物，眾人皆側目無王法，必見殺也，而文正待之甚厚，愛其才而忘其短也，故才翁評書，少曲董狐之筆耳。老年觀此書，乃知用筆實處，是其最工。大概文正妙於世故，想其鉤指回腕，皆優入古人法度中。今士大夫喜書，當不但學其筆法，觀其所以教戒故舊親戚，皆天下長者之言也。深愛其書，則深味其義，推而涉世，不為古人誌士，吾不信也。
東山詞序 《東山樂府》卷首 張 耒
文章之於人，有滿心而發，肆口而成，不待思慮而工，不待雕琢而麗者，皆天理之自然，而性情之至道也。世之言雄暴虓武者，莫如劉季、項籍。此兩人者，豈有兒女之情哉？至於過故都而感慨，別美人而涕泣，情發於言，流為歌詞，含思淒惋，聞者動心。為此兩人者，豈其費心而得之哉，直寄其意耳。餘友賀方回，博學業文，而樂府之詞，高絕一世。攜一編示餘，大抵倚聲而為之詞，皆可歌也。或者譏方回好學能文，而惟是為工，何哉？餘應之曰：“是所謂滿心而發，肆口而成，雖欲已焉而不得者。若其粉澤之工，則其才之所至亦不自知也。夫其盛麗如遊金張之堂，而妖冶如攬嬙、施之祛，幽潔如屈、宋，悲壯如蘇、李，覽者自知之，蓋有不可勝言者矣。”譙郡張耒文潛序。
跋呂侍講《歲時雜記》 《渭南文集》卷二十八 陸 遊
承平無事之日，故都節物，及中州風俗，人人知之，若不必記。自喪亂來七十年，遺老凋落無在者，然後知此書之不可缺。呂公論著，實崇寧大觀間，豈前輩達識，固已知有後日耶。然年運而往，士大夫安於江左，求新亭對泣者，正未易得，撫卷累欷。慶元三年二月乙卯，笠澤陸某書。
《山中白雲詞》序 《山中白雲詞》卷首 舒嶽祥
宋南渡勳王之裔子，玉田張君，自社稷變置，淩煙廢墮，落魄縱飲，北遊燕薊，上公車，登承明，有日矣。一日，思江南菰米蓴絲，慨然襆被而歸，不入古杭，扁舟淛水，東西為漫浪遊。散囊中千金裝，吳江楚岸，楓丹葦白，一奚童負錦囊自隨。詩有薑堯章深婉之風，詞有周清真雅麗之思，畫有趙子固瀟灑之意。未脫承平公子故態，笑語歌哭，騷姿雅骨，不以夷險變遷也。其楚狂與？其阮籍與？其賈生與？其蘇門嘯者與？歲丁酉三月，客我寧海，將登台峰，於其行也，舉觴贈言。是月既望，閬風舒嶽祥八十歲書。
《夢華錄》序 《東京夢華錄》卷首 孟元老
仆從先人宦遊南北，崇寧癸未到京師，卜居於州西金梁橋西夾道之南。漸次長立，正當輦轂之下。太平日久，人物繁阜。垂髫之童，但習鼓舞；班白之老，不識幹戈。時節相次，各有觀賞。燈宵月夕，雪際花時，乞巧登高，教池遊苑。舉目則青樓畫閣，繡戶珠簾，雕車競駐於天街，寶馬爭馳於禦路。金翠耀目，羅綺飄香，新聲巧笑於柳陌花衢，按管調弦於茶坊酒肆。八荒爭湊，萬國鹹通，集四海之珍奇，皆歸市易；會環區之異味，悉在庖廚。花光滿路，何限春遊；簫鼓喧空，幾家夜宴。伎巧則驚人耳目，侈奢則長人精神。瞻天表則元夕教池，拜郊孟享，頻觀公主下降、皇子納妃。修造則創建明堂，冶鑄則立成鼎鼐。觀妓籍則府曹衙罷，內省宴回；看變化則舉子唱名，武人換授。仆數十年爛賞疊遊，莫知厭足。一旦兵火，靖康丙午之明年，出京南來，避地江左，情緒牢落，漸入桑榆，暗想當年節物風流，人情和美，但成悵恨。近與親戚會麵，談及曩昔，後生往往妄生不然。仆恐浸久，論其風俗者失於事實，誠為可惜，謹省記編次成集，庶幾開卷得睹當時之盛。古人有夢遊華胥之國其樂無涯者，仆今追念，回首悵然，豈非華胥之夢覺哉！目之曰《夢華錄》。然以京師之浩穰，及有未嚐經從處，得之於人，不無遺缺，倘遇鄉黨宿德，補綴周備，不勝幸甚。此錄語言鄙俚，不以文飾者，蓋欲上下通曉爾，觀者幸詳焉。紹興丁卯歲除日，幽蘭居士孟元老序。
《武林舊事》序 《武林舊事》卷首 周 密
乾道、淳熙間，三朝授受，兩宮奉親，古昔所無。一時聲名文物之盛，號“小元祐”。豐亨豫大，至寶祐、景定，則幾於政宣矣。予曩於故家遺老，得其梗概，及客修門，閑聞退璫老監談先朝舊事，輒耳諦聽，如小兒觀優，終日夕不少倦。既而曳裾貴邸，耳目益廣，朝歌暮嬉，酣玩歲月，意謂人生正複若此，初不省承平樂事為難遇也。及時移物換，憂患飄零，追想昔遊，殆如夢寐，而感慨係之矣。歲時檀欒，酒酣耳熱，時為小兒女戲道一二，未必不反以為誇言欺我也。每欲萃為一編，如呂滎陽《雜記》而加詳，孟元老《夢華》而近雅，病忘慵惰，未能成書。世故紛來，懼終於不暇紀載，因摭大概，雜然書之。青燈永夜，時一展卷，恍然類昨日事，而一時朋遊淪落，如晨星霜葉，而餘亦老矣。噫，盛衰無常，年運既往，後之覽者，能不興愾我寤歎之悲乎。四水潛夫書。
敘陳正甫《會心集》 《袁中郎全集》卷一 袁宏道
世人所難得者唯趣，趣如山上之色，水中之味，花中之光，女中之態，雖善說者不能下一語，唯會心者知之。今之人慕趣之名，求趣之似，於是有辨說書畫、涉獵古董以為清，寄意玄虛、脫跡塵紛以為遠，又其下則有如蘇州之燒香煮茶者。此等皆趣之皮毛，何關神情。夫趣得之自然者深，得之學問者淺。當其為童子也，不知有趣，然無往而非趣也：麵無端容，目無定睛，口喃喃而欲語，足跳躍而不定。人生之至樂，真無逾於此時者。孟子所謂不失赤子，老子所謂能嬰兒，蓋指此也，趣之正等正覺最上乘也。山林之人無拘無縛，得自在度日，故雖不求趣而趣近之。愚不肖之近趣也，以無品也，品愈卑故所求愈下。或為酒肉，或為聲伎，率心而行，無所忌憚。自以為絕望於世，故舉世非笑之不顧也，此又一趣也。迨夫年漸長，官漸高，品漸大，有身如梏，有心如棘，毛孔骨節，俱為聞見知識所縛，入理愈深，然其去趣愈遠矣。餘友陳正甫深於趣者也，故所述《會心集》若幹人，趣居其多；不然，雖介若伯夷、高若嚴光不錄也。噫，孰謂有品如君、官如君、年之壯如君，而能知趣如此者哉。
《雪濤閣集》序 卷一
文之不能不古而今也，時使之也。妍媸之質，不逐目而逐時。是故草木之無情也，而鞓紅鶴翎不能不改觀於左紫溪緋，唯識時之士為能堤其 而通其所必變。夫古有古之時，今有今之時，襲古人語言之跡而冒以為古，是處嚴冬而襲夏之葛者也。騷之不襲雅也，雅之體窮於怨，不騷不足以寄也。後之人有擬而為之者，終不肖也，何也？彼直求騷於騷之中也。至蘇、李《述別》及《十九》等篇，騷之音節體致皆變矣，然不謂之真騷不可也。古之為詩者，有泛寄之情，無直書之事；而其為文也，有直書之事，無泛寄之情，故詩虛而文實。晉唐以後，為詩者，有贈別，有敘事；為文者，有辨說，有論敘。架空而言，不必有其事與其人，是詩之體已不虛，而文之體已不能實矣。古人之法，顧安可概哉。夫法因於敝而成於過者也。矯六朝駢麗飣餖之習者，以流麗勝。飣餖者固流麗之因也，然其過在輕纖。盛唐諸人，以闊大矯之，已闊矣；又因闊而生莽，是故續盛唐者，以情實矯之，已實矣；又因實而生俚，是故續中唐者，以奇僻矯之；然奇則其境必狹，而僻則務為不根以相勝，故詩之道至晚唐而益小。有宋、歐、蘇輩出，大變晚習，於物無所不收，於法無所不有，於情無所不暢，於境無所不取，滔滔莽莽，有若江河。今之人徒見宋之不唐法，而不知宋因唐而有法者也。如淡非濃，而濃實因於淡，然其敝至以文為詩，流而為理學，流而為歌訣，流而為偈誦，詩之弊又有不可勝言者矣。近代文人，始為複古之說以勝之。夫複古是已，然至以剿襲為複古，句比字擬，務為牽合，棄目前之景，摭腐濫之辭。有才者詘於法而不敢自伸其才，無之者拾一二浮泛之語，幫湊成詩。智者牽於習而愚者樂其易，一唱億和，優人騶從，共談雅道。籲，詩至此抑可羞哉！夫即詩而文之為弊，蓋可知矣。餘與進之遊吳以來，每會必以詩文相勵，務矯今代蹈襲之風。進之才高識遠，信腕信口，皆成律度。其言今人之所不能言，與其所不敢言者。或曰：進之文超逸爽朗，言切而旨遠，其為一代才人無疑。詩窮新極變，物無遁情，然中或有一二語近平近俚近俳，何也？餘曰：此進之矯枉之作，以為不如是，不足矯浮泛之弊而闊時人之目也。然在古亦有之，有以平而傳者，如“睫在眼前人不見”之類是也；有以俚而傳者，如“一百饒一下，打汝九十九”之類是也；有以俳而傳者，如“迫窘詰曲幾窮哉”之類是也。古今文人為詩所困，故逸士輩出，為脫其粘而釋其縛。不然，古之才人，何所不足，何至取一二淺易之語，不能自舍，以取世嗤哉。執是以觀，進之詩其為大家無疑矣。詩凡若幹卷，文凡若幹卷，編成，進之自題曰《雪濤閣集》，而石公袁子為之敘。
《解脫集》序 《解脫集》卷首 江盈科
中郎還自武林，示餘《解脫集》。凡二卷，皆諸體詩也，餘為序而傳之。無何君渡江，僑寓真州，郵致後二卷示餘，則其浪遊時所撰山水記，與夫朋儕往複諸尺牘雲。餘每讀一章，未嚐不欣然頤解，甚或跳躍叫嘯不自持。噫，甚矣中郎言語妙天下也。夫近代文人紀遊之作，無慮千數，大抵敘述山川雲水亭榭草木古跡而已，若誌乘然，中郎所敘佳山水，並其喜怒動靜之性，無不描畫如生，譬之寫照，他人貌皮膚，君貌神情。若夫尺牘，一言一字，皆以所欲言，信筆直書，種種入妙。餘觀李陵答蘇武一書，悲憤激烈，千載而下讀之，尚為扼腕。嵇中散絕交書，寫出懶慢箕倨之態，至今如親見其人。蓋其情真而境實，揭肺肝示人，人之見之，無不感動。中郎諸牘，多者數百言，少者數十言，總之自真情實境流出，與嵇、李下筆，異世同符。就中間有往複交駁之牘，機鋒迅疾，議論朗徹，排擊當世能言之士，即號為辯博者，一當其鋒，無不披靡，斯已奇矣。要之有中郎之膽，有中郎之識，又有中郎之才，而後能為此超世絕塵之文；不然傍他人門戶，拾其唾餘，擬古愈肖，去古愈遠，其視中郎，何啻千裏。桃源江盈科題。
《夜航船》序 《琅嬛文集》卷一 張 岱
天下學問，惟《夜航船》中最難對付。蓋村夫俗子，其學問皆預先備辦，如瀛洲十八學士、雲台二十八將之類，稍差其姓名，輒掩口笑之。彼蓋不知十八學士、二十八將，雖失記其姓名，實無害於學問文理，而反謂錯落一人，則可恥孰甚？故道聽途說，隻辨口頭數十個名氏，便為博學才子矣。餘因想吾越，惟餘姚風俗，後生小子無不讀書，及至二十無成，然後學為手藝。故凡百工賤業，其性理綱鑒皆全部爛熟，偶問及一事，則人名、官爵、年號、地方，枚舉之未嚐少錯。學問之富真是兩腳書廚，而其無益於文理考校，與彼目不識丁之人無以異也。或曰：“信如此言，則古人姓名總不必記憶矣。”餘曰：“不然。姓名有不關於文理，不記不妨，如八元、八愷、廚俊、顧及之類是也；有關於文理者，不可不記，如四嶽、三老、臧穀、徐夫人之類是也。”昔有一僧人，與一士子同宿夜航船。士子高談闊論，僧畏懾，弮足而寢。僧聽其語有破綻，乃曰：“請問相公，澹台滅明是一個人是兩個人？”士子曰：“是兩個人。”僧曰：“這等，堯舜是一個人兩個人？”士子曰：“自然是一個人。”僧乃笑曰：“這等說起來，且待小僧伸伸腳。”餘所記載，皆眼前極膚極淺之事，吾輩聊且記取，但勿使僧人伸腳則亦已矣，故即命其名曰《夜航船》。
《四書遇》序 卷一
六經四子自有注腳而十去其五六矣，自有詮解而十去其八九矣，故先輩有言，六經有解不如無解。完完全全幾句好白文，卻被訓詁講章說得零星破碎，豈不重可惜哉。餘幼遵大父教，不讀朱注。凡看經書，未嚐敢以各家注疏橫據胸中。正襟危坐，朗誦白文數十餘過，其意義忽然有省。問有不能強解者，無意無義，貯之胸中，或一年或二年，或讀他書，或聽人議論，或見山川雲物鳥獸蟲魚，觸目驚心，忽於此書有悟，取而書之，名曰《四書遇》。蓋遇之雲者，謂不於其家，不於其寓，直於途次中邂逅遇之也。古人見道旁蛇鬥而悟草書，見公孫大娘舞劍器而筆法大進，蓋真有以遇之也。古人精思靜悟，鑽研已久，而石火電光，忽然灼露，其機神攝合，政不知從何處著想也。舉子十年攻苦，於風簷寸晷之中，構成七藝，而主司以醉夢之餘，忽然相投，如磁引鐵，如珀攝芻，相悅以解，直欲以全副精神注之，其所遇之奧竅，真有不可得而自解者矣。推而究之，色聲香味觸法中間，無不有遇之一竅，特留以待深心明眼之人邂逅相遇，遂成莫逆耳。餘遭亂離兩載，東奔西走，身外長物，委棄無餘，獨於此書，收之篋底，不遺隻字。曾記蘇長公儋耳渡海，遇颶風，舟幾覆，自謂《易》解與《論語》解未行世，雖遇險必濟，然則餘書之遇知己與不遇盜賊水火，均之一遇也。遇其可易言哉。
《一卷冰雪文》後序 卷一
餘選《一卷冰雪文》而何以附有詩也？餘想詩自毛詩為經，古風為典，四字即是碑銘，長短無非訓誓。摩詰佞佛，世謂詩禪；工部避兵，人傳詩史。由是言之，詩在唐朝用以取土，唐詩之妙，已登峰造極。而若論其旁引曲出，則唐虞之典謨，三王之誥訓，漢魏之樂府，晉之清談，宋之理學，元之詞曲，明之八股，與夫戰國之縱橫，六朝之華贍，史漢之博洽，諸子之荒唐，無不包並於詩之一道，則詩也而千古之文章備於是矣。至於餘所選文，獨取冰雪，而今複以冰雪選詩者，蓋文之冰雪在骨在神。故古人以玉喻骨，以秋水喻神，已盡其旨。若夫詩，則筋節脈絡，四肢百骸，非以冰雪之氣沐浴其外，灌溉其中，則其詩必不佳。是以古人評詩者，言老，言靈，言雋，言古，言渾，言厚，言蒼茜，言煙雲，言芒角，皆是物也，特恨世無解人，其光華不得遽發耳。昔張公鳳翼刻《文選纂注》，一士夫詰之曰：“既雲‘文選’，何故有詩？”張曰：“昭明太子所集，於仆何與？”曰：“昭明太子安在？”張曰：“已死。”曰：“既死不必究也。”張曰：“便不死亦難究。”曰：“何故？”張曰：“他讀得書多。”餘借斯語亦以解嘲，故仍題之曰《一卷冰雪文》。