解讀
本章是前一章的繼續。孟子還想用“天與之”的理論闡述“天受之”、“民受之”，為禹的傳子不傳賢尋求理論依據。不過，禹向天推薦的是益，不是啟，但後來還是啟做了天子。最後，孟子得出新的結論是：“天與賢，則與賢；天與子，則與子。”
我想，孟子並不是在這裏稱讚世襲製度，而是提倡“傳賢”，不管傳者和繼承者是否有血緣關係。同時，帝位傳承的最後決定者是“天”，實際上是“天受之”、“民受之”。
原文
萬章問曰：“人有言，‘伊尹以割烹要湯，’有諸？”
孟子曰：“否！不然。伊尹耕於有莘之野，而樂堯、舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；係馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。湯使人以幣聘之，囂囂然曰：‘我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道哉？’湯三使往聘之，既而幡然改曰：‘與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君為堯、舜之君哉！吾豈若使是民為堯舜之民哉！吾豈若於吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也？’思天下之民匹夫匹婦有不被堯、舜之澤者，若己推而內之溝中。其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？聖人之行不同也，或遠、或近；或去，或不去；歸潔其身而已矣。吾聞其以堯、舜之道要湯，未聞以割烹也。《伊訓》曰：‘天誅造攻自牧宮。朕載自亳。’”
譯文
萬章問道：“有人說，‘伊尹是以給湯烹調美味來求得湯任用自己的，’這是真的嗎？”
孟子說：“不！不是這樣的。伊尹在莘國的土地上耕田種地，而喜歡堯、舜之道。如果不合正義，不合正理，即使以天下的財物作為他的俸祿，他都不會回頭看一下；有四千匹馬係在那裏，他也不會去看一下。如果不合正義，不合正理，一點東西也不會給別人，一點東西也不會取於人。湯王曾派人拿禮物去聘請他，他卻安閑自得地說：‘我為什麼要接受湯王的這些聘禮呢？到湯王那裏去哪像呆在田野裏，以堯、舜之道為樂更好呢？’湯王多次派人去聘請他，不久，他就完全改變了態度，說：‘我與其呆在田野裏，以堯、舜之道為樂，哪像使現在的君主成為堯、舜，使現在的百姓做堯、舜的百姓更好呢！哪像我親眼看到這巨大變化，把理想變成現實更好呢？上天生下這些百姓，就是要讓先知先覺者來使後知後覺者覺悟過來。我，是百姓中間的先覺者，我要以堯、舜之道，使現在的人有所覺悟。不是我去使他們覺悟，又有誰去呢？’伊尹認為：天下的百姓，如果有一個男人或一個婦女，沒有沾潤上堯、舜之道的恩澤，就像自己把他們推到山溝裏去一樣。他是像這樣地把天下的重擔挑在自己肩上，所以到了湯那裏，就用討伐夏桀拯救百姓的道理來說給湯王聽。我從未聽說過自己不正，卻能匡正別人的。更何況自己遭受侮辱，卻能匡正天下的呢？聖人的做法不同，對國君有的遠，有的近；有的離去，有的留下來；都是要使自己的品德保持純潔。我隻聽說伊尹是用堯、舜之道求湯了解自己，沒聽說用烹調美味求湯了解自己。《尚書·伊訓》說：‘上天的討伐，最初是在夏桀的宮室裏由他自己造成的。我不過是從殷都亳邑發動罷了。’”
解讀
孟子在《公孫醜章句上》第二章就曾讚揚過伊尹，說他“何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進”，是一位有積極進取精神的政治家。他是以先知先覺自居，以救民自任。孟子曰：“君子莫大乎與人為善。”（《公孫醜章句上》第八章）與人為善之道，就是先知覺後知，先覺覺後覺，使每一個人都成為堯、舜之民，都能成為先知先覺。這是儒家的理想境界。