至於伊尹和湯王的結合，孟子認為不是像傳說那樣，伊尹先“辱己”做了廚師，以關味取得湯的歡心後，湯王才起用了他，而是從一開始伊尹就樂堯、舜之道。湯王開始以幣聘請，他都沒有答應。後來湯王又多次聘請，喚起了伊尹的責任感和使命感，才歸服湯王。孟子說：“吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？”
原文
萬章問曰：“或謂孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環，有諸乎？”
孟子曰：“否！不然也。好事者為之也。於衛主顏讎由。彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：‘孔子主我，衛卿可得也。’子路以告。孔子曰：‘有命。’孔子進以禮，退以義，得之不得曰‘有命’。而主癰疽與侍瘠環，是無義無命也。孔子不悅於魯、衛，遭宋桓司馬將要而殺之，微服而過宋。是時孔子當厄，主司城貞子，為陳侯周臣。吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子？”
譯文
萬章問道：“有人說，孔子在衛國住在衛靈公所寵幸的宦官癰疽家裏，在齊國住在宦官瘠環的家裏。這是真的嗎？”
孟子說：“不！不是這樣的。這是好事之徒編造出來的。孔子在衛國住在顏讎由家裏。彌子瑕的妻子和子路的妻子是姊妹。彌子瑕對子路說：‘孔子住在我家裏，衛國的卿相可以得到。’子路把這話告訴了孔子。孔子說：‘一切由命運決定。’孔子依禮而進，依義而退，至於官位的得與不得，他認為那就由命運決定了。如果他住在癰疽和瘠環家裏，這麼做就是無視正義和命運了。孔子在魯國和衛國不得意，又碰上宋國的司馬桓魋要攔截他並想殺死他，他隻得更換成平民的服裝悄悄地經過宋國。這時候，孔子正處在困難的時期，就住在司城貞子家裏，做了陳侯周的臣子。我聽說過，觀察在朝的臣子，看他所招待的客人；觀察外來的臣子，看他住在什麼人的家裏。如果孔子真的住在癰疽和瘠環的家裏，還怎麼能算是孔子呢？”
解讀
孔子是魯定公十三年（前497年）春離開魯國到了衛國，時年55歲，已過知天命之年。孔子周遊列國的目的是找一個信任自己的理想的國君，實現自己的政治理想，孔子不是到各國去找官做。其實，孔子在魯國曾任大司寇，魯定公也沒有免他的職，他是因為看到魯國君臣沒有希望才離開魯國的。此前，孔子在魯國出仕前，季桓子家有權勢的家臣陽虎，曾想拉攏孔子，但孔子婉言謝絕了。所以，孔子周遊列國時絕不會為了做官和宦官之流勾結。另外，孔子也一再告訴弟子們交友要慎重，要“無友不如己者”（《學而》第八章）。在子貢問為仁時，孔子告訴他：“……居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”（《衛靈公》第十章）所以，萬章告訴孟子關於孔子和宦官接近的話，純粹是好事之徒編造出來的。
孟子在本章用史實說明孔子去齊國、衛國、陳國時都住在誰的家裏，批駁了好事之徒編造的謠言。
原文
萬章問曰：“或曰，‘百裏奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。’信乎？”
孟子曰：“否！不然；好事者為之也。百裏奚，虞人也。晉人以垂棘之璧與屈產之乘假道於虞以伐虢。宮之奇諫，百裏奚不諫。知虞公之不可諫而去之秦，年已七十矣；曾不知以食牛幹秦穆公之為汙也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知穆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎？自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎？”
譯文
萬章問道：“有人說：‘百裏奚以五張羊皮把自己賣給秦國養牲畜的人，並替人家養牛，以此來求得秦穆公任用自己。’這是真的嗎？”
孟子說：“不！不是這樣的。是好事之徒編造出來的。百裏奚是虞國人。晉國人用垂棘的美玉和屈地所產的駕車的良馬向虞國借路，來攻打虢國。當時的虞國大夫宮之奇諫阻虞公不要答應，而百裏奚卻不去諫阻。他知道虞公是不可以勸阻的，就離開虞國去了秦國。這時他已七十歲了，竟然不知道用給人養牛的辦法來求得秦穆公的任用是汙濁的行為，這能說是聰明嗎？但是，他預見到虞公不可以勸阻就不勸阻，這能說是不聰明嗎？他預見到虞國將要被滅亡就先離開了，這不能說是不聰明。他在秦國被推舉出來的時候，就知道和秦穆公在一起能有所作為，因而輔助他，這能說是不聰明嗎？為秦國的卿相而使國君秦穆公名揚天下，並足以流傳於後世，不是賢者能夠如此嗎？賣掉自己來成全君主，連鄉村裏潔身自愛的人都不肯幹，難道說賢者能幹這種事嗎？”
解讀