解讀
本章在前一章的基礎上，強調作為君臣必須效法堯、舜。這就像畫圓與方以規與矩做標準一樣，作為君臣要以堯、舜作標準。為臣的，要效法舜怎樣事奉堯；為君的，要效法堯怎樣治理百姓。堯、舜值得後代君臣效法的是什麼呢？就是一個“仁”字。孔子說的好：“治國之道，隻有兩條：仁與不仁而已矣。”不能“仁”，必“不仁”。如果不仁，重則“身弑國亡”，輕則“身危國削”，作為國君還將得到一個永遠洗刷不掉的惡諡，如幽、厲等。孟子還引用了《詩經·大雅·蕩》的最後兩句詩“殷鑒不遠，在複後之世”。《蕩》是以周文王的口氣，指責殷商之虐政，孟子拿來，實是借殷為喻，暗斥當今，想讓今人和後人以幽、厲為鑒吧？
原文
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。”
譯文
孟子說：“夏、商、周三代的獲得天下是由於仁，他們（桀、紂、周幽王、厲王）的喪失天下是由於不仁。國家的衰敗和興起，生存和滅亡，也是這個道理。天子如果不仁，就不能保住他的天下；諸侯如果不仁，就不能保住他的國家；卿大夫如果不仁，就不能保住他的宗廟；士人和百姓如果不仁，就不能保全自己的身體。現在，人們憎惡死亡卻樂於幹不仁的勾當，這正像憎惡喝醉酒卻偏要喝酒一樣。”
解讀
本章繼續前一章，用史實說明仁與不仁的結果，並強調天子、諸侯、卿、大夫、士、庶人如果不仁，將給事業帶來致命的後果。這致命的後果，是盡人皆知的，也是人們最不願意看到的，但奇怪的是人們卻樂於幹不仁的勾當。原因在哪裏呢？私欲是罪魁禍首。所以，孔子在回答顏淵問仁時說：“克己複禮為仁。”（《論語·顏淵》第一章）
原文
孟子曰：“愛人，不親，反其仁。治人，不治，反其智。禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正，而天下歸之。《詩》雲：‘永言配命，自求多福。’”
譯文
孟子說：“我愛別人，可是別人不親近我，那得反問自己，對人的仁愛是否夠；我管理別人，可是沒有管理好，那得反問自己，自己的智慧是否夠用；我禮貌待人，可是別人不以禮貌待我，那得反問自己，自己對人的恭敬是否夠。任何行為，如果沒有得到預期的效果，就得反躬自責。自己本身端正了，天下人自會歸順你。《詩經》說：‘要永遠地配合著天命啊！自己去追求無窮的幸福。’”
解讀
本章繼續前一章，提出怎樣治“不仁”。
人們所以陷入“惡死亡而樂不仁”的泥坑，就是因為自己的良知被私欲蒙蔽了，不能為自己的生活做主。怎樣才能跳出泥坑擺脫私欲的糾纏呢？不能靠外人，隻能靠自己的覺醒，靠自己主動地時時反省自己的存心是否真誠。別人是自己的一麵鏡子，他們的任何反應，都多少會反映出自己的一些信息。如關愛他人，他人卻不領情；管理別人，別人卻不聽從管理；禮貌待人，人家卻不以禮回報，等等。如果你認真反省，一定會發現自己的不足；如果你一心向善，必然能想法改進自己（這也許是一個痛苦的過程），而不把責任推給別人，總之，反求諸己，才是更積極、主動、有效的途徑。
我們不妨把《詩經·大雅·文王》的兩句詩作一番發揮，其意思應該是：“我們要永遠地勉勵自己遵從真理（天命），而主動地去創造美好的人生。”
原文
孟子曰：“人有恒言，皆曰，‘天下國家’。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”
譯文
孟子說：“人們有一句常說的話，都說：‘天下國家。’天下的根本是國，國的根本在家，家的根本在構成家庭的個人。”
解讀
本章是對前一章的發揮。
“天下國家”雖是人們常說的，但是“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”這一自上而來的互相依賴關係，最後是以人的素質為根本的道理，但人們並不一定知道。所以，孟子在這裏特別提示給大家：國家強大，必需國民的素質好。
《大學》裏麵所說的“自天子至於庶人，壹是皆以修身為本”，就是這個道理。
原文
孟子曰：“為政不難，不得罪於巨室。巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之。故沛然德教溢乎四海。”
譯文
孟子說：“搞政治並不難，隻要不得罪那些賢德的卿大夫之家就行了。因為這些家族所敬慕的，全國人都會敬慕；全國人所敬慕的，天下人都會敬慕。所以，這麼做道德教化就可以迅速浩浩蕩蕩地洋溢於天下。”
解讀
孟子的這段話是何時何地時誰說的，都不清楚。大概是在一個有賢德的卿大夫的國家，對一些想從政的人說的吧？