孟子首先告訴齊宣王不要害怕。他說，小小的商湯原來隻有方圓七十裏大的國土，就不怕別國的攻擊，如今齊國方圓上千裏，怎麼還害怕別的國家呢？
第二，孟子告訴宣王，湯王無論攻打哪裏，都受到了百姓的歡迎。因為他的征伐隻是為了誅殺那些暴虐的國君，慰問貧苦的百姓，對百姓來說那是一場及時雨。
第三，齊國軍隊到了燕國燒殺搶掠，這怎麼可以呢？你在燕國不施仁政，必然要招來天下各國所有軍隊的攻擊。當前的急務是趕緊發布命令，送回抓來的燕國的老小，不要搬運燕國寶器，和燕國人商量，立一位國君，然後立即退兵。
齊宣王看到各國要聯合起來打自己，又聽了孟子的勸說，當然也考慮到了吞並燕國後的“國際”影響，終於決定把已經到手的十座城市交還給燕國，把軍隊撤回來。
齊國這次攻打燕國不但沒有得到好處，反而和燕國結下怨仇。接下來，燕昭王即位後，為了要複國中興，就廣求天下良才，共謀大事。很多知名之士都到了燕國。最後，昭王用樂毅，很快就把齊國打敗，連下七十餘城，隻剩下即墨和莒兩座城未攻下。後來齊國又用田單，以火牛陣反攻，打敗了燕國而複國。這些戰役，都是齊國在燕國發生內亂時，乘人之危，攻打燕國所種下的禍根。
原文
鄒與魯哄。穆公問曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？”
孟子對曰：“凶年饑歲，君之民，老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：‘戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。’夫民今而後得反之也。君無尤焉！君行仁政，斯民親其上，死其長矣。”
譯文
鄒國和魯國打起來了。鄒穆公問孟子道：“我的官吏死了三十三個人，而老百姓卻沒有為救他們而死難的。要殺他們，簡直殺不過來；不殺他們吧，他們看著長官將被殺卻不去營救，實在可恨。怎麼辦才好呢？”
孟子回答說：“遇到災荒年頭，您的百姓，年老體弱的棄屍於山溝荒野，年輕力壯四散逃亡的，幾乎上千人了。而大王您的糧倉裏堆滿糧食，國家的庫房裏也裝滿財寶。這種情況，手下官吏並不向您報告，這就是在上者不關心老百姓，並且還殘害他們。曾子曾經說過：‘警惕啊！警惕啊！你怎樣對待人家，人家就會怎樣對待你。’現在，您的老百姓才得著報複的機會了，您不要責備他們吧。您如果施行仁政，您的百姓自然就會愛護他的上級，情願為他們的長官犧牲了。”
解讀
這是孟子家鄉的事。孟子是鄒人，鄒國在魯國境內，大約隻有現代的一個小縣那麼大。鄒魯發生衝突，當然吃虧的是鄒。在這次衝突中，鄒國僅官吏就死了33人。官吏死這麼多，原因之一是老百姓對官吏的死坐視不管。如果百姓能奮不顧身去保護自己的長官，許多官吏就會得救。穆公非常生氣，但對這些百姓想殺又殺不過來，不殺又憤恨難平，於是問孟子怎麼處置他們。
孟子認為作戰時百姓不去救自己的長官，並不怪百姓，而怪這些長官平時對百姓太狠毒，太冷酷了。凶年饑歲，庫裏有糧食不發給百姓，眼睜睜地看著“老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人”。這樣，百姓能不記恨他們嗎？這就是曾子所說的“出乎爾者，反乎爾者也”。孟子告訴穆公：你行仁政，百姓就會愛護他的上級，甚至願意為他而死。
賈誼《新書》和《新序》都記載著鄒穆公實行仁政的故事，有人說這是由於穆公聽了孟子的話而改過了。
原文
滕文公問曰：“滕，小國也，間於齊、楚。事齊乎？事楚乎？”
孟子對曰：“是謀非吾所能及也，無已，則有一焉：鑿斯池也，築斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也。”
譯文
滕文公問孟子道：“滕國是一個小國，夾在齊、楚兩大國之間，是服事齊國呢？還是服事楚國呢？”
孟子回答說：“這個問題，不是我所能解決得了的。如果您一定要我談談，那就隻有一個主意：既不事齊，也不事楚，把護城河挖深，把城牆加固，您和百姓共同防守，百姓寧肯獻出生命都不離開，這樣就可以了。”
解讀
“兩大之間難為小”。戰國時代，小國為了活下去，都要投靠一個可靠的大國，來保護自己，否則勢單力孤，難以存活。滕國當時就麵臨這一問題。但它東北毗鄰強大的齊國，南麵又和強大的楚國接壤，究竟投靠齊國好呢？還是投靠楚國好？滕文公想請孟子出個主意。孟子說：“這個問題不是我的能力所能解決的。如果您一定讓我出主意，那就是走自立自強之路，寧可亡國，也不向任何一個大國投靠，做它的附屬國，看它的顏色行事，任憑它宰割。這就要‘鑿斯池也，築斯城也，與民守之，效死而弗去’。”孟子認為，這樣做就可以了。至於後果如何，不應去考慮。將來也可能失敗，但這種失敗與圖僥幸投靠大國最終還是失敗相比，有天壤之別。這種失敗是站著死，投降後喪失國格是跪著死，豈能同日而語！
國家如此，做人不也應該這樣嗎？