過了一會兒，先生說：“大概這也不是你的錯，必定是對的主張略懂一些的學生對你講的，這倒是耽誤了你。”
其時，在座的各位都有所汗顏。
【原文】
6．5或問至誠前知。
先生曰：“誠是實理。隻是一個良知。實理之妙用流行就是神。其萌動處就是幾。誠神幾日聖人。聖人不貴前知。禍福之來。雖聖人有所不免。聖人隻是知幾。遇變而通耳。良知無前後。隻知得見在的幾。便是一了百了。若有個前知的心。就是私心。就有趨避利害的意。邵子必於前知。終是利害心未盡處。”
【譯文】
有人就《中庸》上的“致誠前知”請教於先生。
先生說：“誠是實理，隻是一個良知。實理產生的奇妙作用就是神，它的萌發處就是幾，具備誠神幾的人叫聖人。聖人對預知不怎麼重視。禍福降臨，即便聖人也在所難免。聖人隻知曉契機，善於應付各種變化。良知無前後之分。隻要能知曉現在的契機，就能一了百了。若有一個預知的心，就為私心，即是趨利避害的意思。邵雍一定要預先知道一切，就是因為他那趨利避害的私心沒有徹底鏟除。”
【原文】
6．6先生曰：“無知無不知，本體原是如此。譬如未嚐有心照物。而自無物不照。無照無不照。原是日的本體。良知本無知，今卻要有知。本無不知，今卻疑有不知。隻是信不及耳。”
先生曰：“惟天下之聖為能聰明睿知，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的。耳原是聰。目原是明。心思原是睿知。聖人隻是一能之爾。能處正是良知。眾人不能。隻是個不致知。何等明白簡易！”
【譯文】
先生說：“本體原本就是無知無不知的。這好比太陽，它未有意去照射宇宙間萬物，但又無物不照射。無照無不照原本就是太陽的本體。良知本來是無知的，如今卻要它有知，良知本來是無不知的，如今卻懷疑它有不知。這些隻是因不能完全相信良知罷了。”
先生說：“《中庸》中的‘惟天下之聖為能聰明睿知’這句話，從前看時覺得它玄妙莫測。如今看來，它原是人人本有的。耳原本就聰，目原本就明，心原本就睿智。聖人唯一種才能，即‘致良知’。普通人不能做到這點，隻是因為沒有致良知。這是多麼明白簡易啊！”
【原文】
6．7問：“孔子所謂‘遠慮’。周公‘夜以繼日’。與將迎不同何如？”
先生曰：“遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮。隻是要存這天理。天理在人心。亙古亙今。無有終始。天理即是良知，知思萬慮。隻是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思。漫然隨事應去。良知便粗了。若隻著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮。便不免有毀譽、得喪、人欲攙入其中。就是將迎了。周公終夜以思。隻是‘戒慎不睹。恐懼不聞’的功夫。見得時。其氣象與將迎自別。”
【譯文】
有人問：“孔子所謂的‘遠慮’，周公所謂的‘夜以繼日’與迎來送往有什麼區別？”
先生說：“遠慮並不是不著邊際地去思考，隻是要存這個天理。天理存留於人心中，且亙古亙今，無始無終。天理就是良知，萬慮千思也隻是要致良知。良知是越思索越精明。若不深思熟慮，隻是隨隨便便地隨事情轉，良知就變得粗陋了。若以為遠慮就是在事情上不著邊際地思考，就不免有毀譽、得失、私欲摻雜其間，也就是迎來送往了。周公整夜地思考，僅一個‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。認識了這一點，周公的氣象與迎來送往自有分別。”
【原文】
6．8問：“‘一日克己複禮。天下歸仁’。朱子作效驗說。如何？”
先生曰：“聖賢隻是為己之學。重功夫不重效驗。仁者以萬物為體。不能一體。保己是私未忘。全得仁體。則天下皆歸於吾仁。就是‘八荒皆在我闥’意。天下皆與，其仁亦在其中。如‘在邦無怨。在家無怨’，亦隻是自家不怨。如‘不怨天。不尤人’之意。然家邦無怨。於我亦在其中。但所重不在此。”
【譯文】
有人問：“在《論語》中，孔子說了‘一日克己複禮，天下歸仁’這句話，朱熹主張是就效驗而言的。不知是否正確？”
先生說：“聖人隻是一個克己之學說，隻重視上夫而輕視效驗。仁者與萬物為一體。不能與萬物一體，隻因沒有忘掉私欲。我若能獲得全部的仁，那麼，天下都將歸於我的仁中，也就是‘八荒皆在我闥’的意思。天下都能做到仁，我的仁也在其中了。比如‘在邦無怨，在家無怨’，僅是自己沒有怨恨。與‘不怨天，不尤人’的意思相近。但是，家邦皆無怨，我也就在其中了。然而，這並不是該重視的地方。”
【原文】
6．9問：“孟子巧、力、聖、智之說。朱子雲：‘三子力有餘而巧不足。’何如？”