先生曰：“三子固有力。亦有巧。巧、力實非兩事。巧亦隻在用力處，力而不巧。亦是徒力。三子譬如射，一能步箭。一能馬箭。一能遠箭。例子射得到俱謂之力。中處俱可謂之巧。但步不能馬。馬不能遠。各有所長，便是才力分限有不同處。孔子則三者皆長。然孔子之和隻到得柳下惠而極，清隻到得伯夷而極，仁隻到得伊尹而極，何曾加得些子。若謂‘三子力有餘而巧不足’。則其力反過孔子了。巧、力隻是發明聖、知之義。若識得聖、知本體是何物。便自了然。”
【譯文】
有人問：“孟子主張巧、力、聖、智之說，朱熹認為是‘三子力有餘而巧不足’，不知這種理解是否正確？”
先生說：“三個人（伯夷、伊尹、柳下惠）固然有力，也有巧。巧和力並非兩回事。巧也隻在用力處，有力而無巧，隻是空有其力。他們三個人若用射箭作比，就是一人能步行射，一個能騎馬射，一人能遠射。他們能射到目標所示處，就可以稱為力；他們能命中目標，就可以稱為巧。然而，步行射的不能騎馬射，騎馬射的不能遠射，各有所長，這就是才力各有不同。孔子則兼有三個人的長處，但他的隨和隻能達到柳下惠那樣的程度；他的清高隻能達到伯夷那樣的程度；他的以天下為己任的心情隻能達到伊尹那樣的程度，未曾再添加什麼。如果像朱熹說的‘三子力有餘而巧不足’，那麼，他們的力反而比孔子還多。巧、力隻是為了對聖、智作良好闡釋。若明白了聖、智的本體是什麼，自然就能理解了。”
【原文】
6．10先生曰：“‘先天而天弗違’，天即良知也。‘後天而奉天時’。良知即天也。
“良知隻是個是非之心。是非隻是個好惡。隻好惡就盡了是非。隻是非就盡了萬事萬變。”
又曰：“是非兩字是個大規矩。巧處則存乎其人。”
“聖人之知如青天之日。賢人如浮雲天日。愚人如陰天霾天日。雖有昏明不同。其能辨黑白則一。雖昏黑夜裏。亦隱隱見得黑白。就是日之餘光未盡處。困學功夫。亦是從這點明處精察去耳。”
【譯文】
先生說：“‘先天而天弗違’，因為天即良知；‘後天而奉於時’，因為良知即天。
“良知僅是判別是非的心。是非僅是個好惡。明白好惡就窮盡了是非，窮盡了是非就窮盡了萬物的變化。”
先生又說：“是非兩個字是一個大規矩，能否靈活應用，隻能因人而異了。”
“聖人的良知如同晴空中的太陽，賢人的良知如同有浮雲的天氣，愚人的良知如同陰霾的天氣。雖然他們昏濁清明的程度不同，但辨別黑白則是一致的。即使在昏黑的夜晚，也能隱約看出黑白，這是因為太陽的餘光還未完全消失。在逆境中學習的功夫，也隻是從這一點光明處去細致鑒察。”
【故事】王陽明的良知故事
有一次，王陽明平定了一幫土匪，就抓來強盜頭子問話，沒想到這個階下囚還有點見識，聽說過王陽明的“致良知”的學說，嗤笑王陽明：“王大人，你說人人都有良知，我卻不以為然。人不為己，天誅地滅，我們強盜土匪，殺人越貨，根本沒有良知良心！”王陽明沒有答話解釋，不動聲色，讓手下把這個強盜的上身脫光，把這個強盜下身的褲子也脫了，大家都不解其意，王陽明讓士兵繼續脫強盜的褲衩，強盜頭子慌了，捂著褲衩道：“大人，這個不能脫！怎麼見人啊！”王陽明笑了：“你不是沒有良知嗎，這就是良知！”這個人慚愧地低下了頭，再也不說話了。
人都有羞恥之心，這就是一個人的良知了，所以王陽明借用《孟子》裏麵的話，認為我們的心體就是“良知”，它在我們內心，並且與整個宇宙萬物融為一體。
在王陽明看來，良知是生來具有的，穿不穿褲子是一回事，穿褲子隻是一個假借，是一個事相，而良知隱藏在背後——人會感到羞恥，和人會為不穿衣服而羞恥這件事是兩回事。也就是說，人有“知”羞的本性，穿衣服卻不見得是本性。
王陽明的四句歌說清楚了這其中的差別：“無善無惡心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物。”“知善知惡是良知”中提到的良知，是一種心體的功能，而不是說一些風俗的事相，如是否穿褲子，是否搶劫，是否偷竊等等。
王陽明所說的“良知”，既是道德意識，也指最高本體。他認為，良知人人具有，個個自足，是一種不假外力的內在力量。“致”和“良知”結合在一起，就是王陽明的心學主旨。“致”是在事上磨煉，見諸客觀實際，“良知”是“知是知非”的“知”，“致良知”就是將良知推廣擴充到萬事萬物。“致良知”也就是知行合一。“致良知”即是在實際行動中實現良知，做到知行合一。