對偶有極巧者，亦是偶然湊手，如“金吾”、“玉漏”、“尋常”、“七十”之類，初不以此礙於理趣，求巧則適足取笑而已。賈島詩：“高人燒藥罷，下馬此林間。”以“下馬”對“高人”，噫！是何言與！
一解弈者，以誨人弈為遊資。後遇一高手，與對弈，至十數子，輒揶揄之曰：“此教師棋耳！”詩文立門庭，使人學己，人一學即似者，自詡為“大家”，為“才子”，亦藝苑教師而已。高廷禮、李獻吉、何大複、李於鱗、王元美、鍾伯敬、譚友夏，所尚異科，其歸一也。才立一門庭，則但有其局格，更無性情，更無興會，更無思致；自縛縛人，誰為之解者？昭代風雅，自不屬此數公。若劉伯溫之思理，高季迪之韻度，劉彥昺之高華，貝廷琚之俊逸，湯義仍之靈警，絕壁孤騫，無可攀躡，人固望洋而返；而後以其亭亭嶽嶽之風神，與古人相輝映。次則孫仲衍之暢適，周履道之蕭清，徐昌穀之密贍，高子業之戌削，李賓之之流麗，徐文長之豪邁，各擅勝場，沉酣自得；正以不懸牌開肆，充風雅牙行，要使光焰熊熊，莫能掩抑，豈與碌碌餘子爭市易之場哉？李文饒有雲：“好驢馬不逐隊行。”立門庭與依傍門庭者，皆逐隊者也。
建立門庭，自建安始。曹子建鋪排整飾，立階級以賺人升堂，用此致諸趨赴之客，容易成名，伸紙揮毫，雷同一律。子桓精思逸韻，以絕人攀躋，故人不樂從，反為所掩。子建以是壓倒阿兄，奪其名譽。實則子桓天才駿發，豈子建所能壓倒耶？故嗣是而興者，如郭景純、阮嗣宗、謝客、陶公，乃至左太衝、張景陽，皆不屑染指建安之羹鼎，視子建蔑如矣。降而蕭梁宮體，降而王、楊、盧、駱，降而大曆十才子，降而溫、李、楊、劉，降而“江西宗派”，降而北地、信陽、琅邪、曆下，降而竟陵，所翕然從之者，皆一時和哄漢耳。宮體盛時，即有庾子山之歌行，健筆縱橫，不屑煙花簇湊。唐初比偶，即有陳子昂、張子壽扢揚大雅。繼以李、杜代興，杯酒論文，雅稱同調；而李不襲杜，杜不謀李，未嚐黨同伐異，畫疆默守。沿及宋人，始爭疆壘。歐陽永叔亟反楊億、劉筠之靡麗，而矯枉已迫，還入於枉，遂使一代無詩，掇拾誇新，殆同觴令。胡元浮豔，又以矯宋為工。蠻觸之爭，要於興、觀、群、怨，絲毫未有當也。伯溫、季迪以和緩受之，不與元人競勝，而自問風雅之津。故洪武間詩教中興，洗四百年三變之陋。是知立“才子”之目，標一成之法，扇動庸才，旦仿而夕肖者，原不足以羈絡騏驥；唯世無伯樂，則駕鹽車上太行者，自鳴駿足耳。
所以門庭一立，舉世稱為“才子”、為“名家”者有故。如欲作李、何、王、李門下廝養，但買得《韻府群玉》、《詩學大成》、《萬姓統宗》、《廣輿記》四書置案頭，遇題查湊，即無不足。若欲吮竟陵之唾液，則更不須爾，但就措大家所誦時文“之”、“於”、“其”、“以”、“靜”、“澹”、“歸”、“懷”熟活字句湊泊將去，即已居然詞客。如源休一收圖籍，即自謂酂侯，何得不向白華殿擁戴硃泚耶？為硃泚者，遂褎然自以為天子矣。舉世悠悠，才不敏，學不充，思不精，情不屬者，十姓百家而皆是。有此開方便門大功德主，誰能舍之而去？又其下更有皎然《詩式》一派，下遊印紙門神待填硃綠者，亦號為詩。《莊子》曰：“人莫悲於心死。”心死矣，何不可圖度予雄耶？
曹子建之於子桓，有仙凡之隔，而人稱子建，不知有子桓，俗論大抵如此。王敬美風神蘊藉，高出元美上者數等，而俗所歸依，獨在元美。元美如吳夫差倚豪氣以爭執牛耳，勢之所淩灼，亦且如之何哉？敬美論詩，大有玄微之旨。其雲“河下傭”者，阿兄即是。揮毫落紙，非雲非煙，為五裏霧耳。如《送蔡子木詩》：“一去蔡邕誰倒屣？可憐王粲獨登樓。”恰好安排，一呼即集，非“河下傭”而何？
元美末年以蘇子瞻自任，時人亦譽為“長公再來”。子瞻詩文雖多滅裂，而以元美擬之，則辱子瞻太甚。子瞻、野狐禪也，元美則吹螺搖鈴，演《梁皇懺》一應付僧耳。“為報鄰雞莫驚覺，更容殘夢到江南。”元美竭盡生平，能作此兩句不？
立門庭者必餖飣，非餖飣不可以立門庭。蓋心靈人所自有而不相貸，無從開方便法門，任陋人支借也。人譏“西昆體”為獺祭魚，蘇子瞻、黃魯直亦獺耳！彼所祭者，肥油江豚；此所祭者，吹沙跳浪之鱨鯊也。除卻書本子，則更無詩。如劉彥昺詩：“山圍曉氣蟠龍虎，台枕東風憶鳳凰。”貝廷琚詩：“我別語兒溪上宅，月當二十四回新。”“如何萬國尚戎馬，隻恐四鄰無故人。”用事不用事，總以曲寫心靈，動人興、觀、群、怨，卻使陋人無從支借；唯其不可支借，故無有推建門庭者，而獨起四百年之衰。