已前一段石物準上以斷。律有通塞。四分無文。義須正準。其供養香爐之具。或是花香別類。或鐵石銅鋀成者。若常擬佛前供養。不問金銀裝飾有無。並隨本處用之。若本心不定。擬後轉易。自資者隨前件。斷入輕。必有金銀鎣飾者入重。若本懷供養。則三寶通含則隨能受用者用。本主出物造供養。不許自資。故入三寶。若入輕分便成盜業。可不慎耶。故僧祇中。錢金銀者不得捉畜。若真珠琉璃珂貝珊瑚頗梨車渠馬腦者得觸。不得著用。明知作百一物。得受用之。上雲不得著者。謂同衣也。如供養之具。得加飾瑩。縱律中寶裝飾具。亦例餘輕寶者。皆謂雜廁填內加以金銀故耳。縱論中隨能供養者與之。謂定別屬佛法故耳。必有寶裝。可如經論供養所判不入重收。其餘香爐供具不定屬者。即如律正斷分之。其有火匙巾袋案匣奩具。並隨香爐輕重所在。必巾含綺繡。隨本入輕。以事在奉養。不同針缽之袋也。若案匣重大非量所開。或常不隨行。或金飾寶鈿者。別抽入重（謂不隨輕香爐也）
二一切水精物不應分。除釜瓶熏缽鉤香爐熨鬥。餘如上說
三一切瓦物不應分。除釜瓶二鬥已下應分。水盆蓋水物缽小缽半缽鍵刀刮汗灌鼻筒熨鬥香爐禪鎮。除爾所物。餘一切瓦物不應分
已前瓦物中。律文斷自二別。佛開畜二釜二瓶四蓋四杓。準鬥量而定重輕。其澡豆器。或以銅鋀絞紵木皮軱瓠作者。既常所洗濯缽具要資。準量入輕。若重大難持。及輕小隨處者入重。雖開釜瓶止是供給要務。或有含俗諸器。未足在輕
四一切貝物不應分。除刀刮汗灌鼻筒熨鬥香爐禪鎮熏缽鉤。宬眼藥函七缽支應分。餘不應分
五一切齒物亦爾。齒謂牙等器物
六一切銅物二鬥已下應分。如上鉗鑷截爪刀子裁衣刀戶牌曲戶鉤等亦爾
已前銅器總明鬥量。餘雖不出例準開之。即鋀鐵鉛錫白鑞等是也。又當律開分剃刀。此由資用要器。則隨有礪石袋匣相從入輕。餘有刀子錐針等。文雖不列而十誦有之。正斷入輕。如楞伽經中。開畜四寸刃刀頭如月形。為割截袈裟故。毗尼母中亦開畜刀子六枚。各有所為。此則可準例也。不問頭刃方尖柄之大小數之多少。通斷輕收。過量者重攝。已外非法者。雖小細物而入重中（謂摘甲剃眉略毛。刀等之類也）
七一切角物不應分。除半鬥已下應分。除杆衣鉤壁上鉤刮汗灌鼻筒禪鎮藥函匕缽支。如是一切可分。餘不應分
八一切赭土不應分。一切染色。若煮未煮不應分。餘有一切染色紫草黃檗梔子乾陀等
已前諸事八種不同。十誦約體而斷。故有分不分別。今畜積之物同異者多。不必如律。可比其大小像貌。商度輕重二儀（如缽支入輕缽床應重。熏缽鉤入輕熏缽籠入重。如此類例。隨務深思也）義加漆器俗物。謂俗中盤碗盞合須缽。食具匙筯食憚無問大小多少。並入重收。以全是俗有非道所用。事同俗衣。極製不畜。出家衣缽令異俗儀。今若許分。俗心不拔。故令入重。永斷世流
第七多有繩床木床臥褥坐褥。律斷入重。餘類如別。謂床橙案機榻苫薦席茵枕蓐等。隨以竹木毛綿雜物作成者
已上準斷入重。言二褥者。隨其大小多少。皆謂內治氈為骨。綿於外通以布帛縵之。若但一邊氈布者入輕。乃至坐蓐機束及物相屬者。通入重也。其高座一色。本擬說法誦經。無問高下大小。可屬法家受用
第八多有伊梨延陀耄羅耄耄羅。此前三件並是律文俱斷在重。佛法東度爰至於今。講解持律判輕重者。鹹言。上三大小帳行步障耳。初則伊梨延陀可非障。次則耄耄諸羅。豈非大小帳也。帳似於帽。故雲耄羅。用此當司。一何可笑。聞聲即判。曾未討其字源。隨語便翻。即音定其體物。此則勇於取類。拙於事實。且伊梨延陀名為鹿也。經中所謂。如來相如伊梨延陀鹿王之。斯則多畜生鹿之皮也。耄羅耄耄羅並是獸名。狀如虎兕。豹貊之屬。皮厚毛軟。而可坐之。餘曾以事問諸梵僧。此二獸皮於遁已西諸國並有。神州既無其物。隨彼本土之音。豈可即音定體便言帳障之物。古人有言。迷名生法癡。誠可誡也。隨文增五失。深大累也。尋名揣義。陵咎多矣。昔有開楞伽經。外人問曰。諸經或人法受名。此經何為以苦具立目。高座茫然莫知救解。反以問之。乃雲楞伽。豈非大枷八楞耶。大眾道俗一時大笑。所謂恥屈於一人之下。呈拙於千萬之上者也。
伊梨鹿皮。此方有而小異。此則皮薄而毛。彼則皮厚而毛柔。若羊之皮。恒可藉坐。有而不同。故存本名也。三並皮物故在重收。羊皮毛輕重。下更為述氍氀（此土本無。其物皆從西北塞外而來。若叢毛編織而出毛頭。兼有文像人獸等狀者名曰氀。字書總雲罽屬。若以經緯班毛如此綿者名曰。用為地敷壁障也）律本雲。氍氀毛長三指長五肘。廣三肘者應分。餘昔以為量同三衣故入輕收。氈被之屬例此分量。而開輕重律文不了。隨文則失。近以幹封二年季春冥感天人。厥姓費氏蜀人也。夏桀之時生於南天王下為使者。親樂律相。躳受佛累。弘護為懷。謂餘所撰鈔疏儀錄其失蓋微。