“你必須像這樣地緊追不舍，追隨著你的念頭行經的途徑，直到你了解。” “嗯，這是重要的一點，哪裏是找到一位好人的地方呢？沒有任何一個好人！你必須在你自己內心裏麵找到這個好人。”
修禪靠的是自己的覺悟力，光靠別人的說教是很難領悟真正的禪機。我們有時需要靠自己的一點智慧來領會博大的佛學。
一學僧問慧林慈受禪師道：“禪者悟道時，能說出悟道的境界和感受嗎？” 慈受禪師答道：“既然是悟道，當然說不出來。”
學僧又問道：“說不出來的時候，像什麼呢？”
慈受禪師答道：“就像啞巴吃蜜！”
學僧又問道：“一個禪者沒有悟道時，他說的能夠算禪悟嗎？”
慈受反問道：“既然沒有悟道，那說出的怎麼能算做禪悟呢？”
學僧說道：“但是他講的頭頭是道，不算做禪悟，那是什麼呢？”
慈受禪師淡淡一笑，說道：“像鸚鵡學話罷了！”
學僧又問道：“啞巴吃蜜與鸚鵡學話，有何不同呢？”
慈受禪師耐心開示：“啞巴吃蜜，是知，如人飲水，冷暖自知；鸚鵡學話，是不知，如小兒學話，不解其義。”
學僧繼續問道：“未悟的禪者如何說法度生呢？”
慈受禪師答道：“隻能別人知道自己知道的，再沒有其他了。”
學僧話頭一轉：“老師現在是知，還是不知？”
慈受禪師哭笑不得，說道：“我是如啞巴吃黃連，有苦說不出；也如鸚鵡學講話，講得非常像。你說我是知呢？還是不知呢？”
禪機除了自己參悟之外，他人又如何能偷窺呢？
崇信禪師出家後，隨侍於道悟和尚座下。
某日，崇信對道悟和尚說：“我自從跟隨師父出家以來，從來沒有聽到您給我指示禪法心要？”
道悟回答說：“自從你來到這裏，我隨時都在為你指示心要啊！”
崇信聽了，感覺很詫異，便問道：“師父何時指示過我？”
道悟說：“你送茶來，我接受了。你拿飯來，我也吃了。你頂禮時，我便點頭。什麼地方沒有指示心要啊？”
崇信不明白其中的意思，低頭想了很久。
道悟便說：“若能見道，當下便見，若用腦袋思考，就會出現偏差。”
某天，清了禪師到廚房看弟子們煮麵，忽然麵桶的底掉了，整桶麵全掉了出來。眾人見狀說：“好可惜喔！”可是禪師卻說：“桶底脫落是件好事啊！各位為什麼煩惱呢？”
想想，桶底都掉了，桶中還有什麼呢！什麼都沒有，而且東西再也裝不進去，豈不是很棒嗎！之後，禪宗常用“桶底脫落”來比喻恍然大悟的境界。學禪是“為道日損”，每天要丟掉一些東西，直到桶底脫落，就可達到解脫之境界，與佛平等。
有道是：扶持舊桶，桶底呼脫；桶底無水，水中無月。
有僧人問懷嶽禪師說：“一天之中該要如何修行呢？”
禪師回答：“隻要一動了想修行的念頭，就沒法修行了。”
僧人又問：“那如果不動修行的念頭又如何呢？”
禪師回答：“那就像是一個守著古墓的死屍！”
我們的生命、乃至整個自然界，都在以一種流動的狀態存在；花開花落、春去秋來乃至生老病死，自有一定的時節因緣。然而，我們的私欲、占有欲等自我的欲望總是在這整體式的流動中貪婪地切割，希望所有的資源、利益都能夠據為己有。當人們看不到各種現象本質上都是無常、緣起的時候，就會被欲望的熾烈所吞噬！實則，我們內心念頭的遷流何嚐不是如此？六祖惠能曾說：“不斷百思想，對境心數起，菩提作麽長。”念頭的起落生滅，是現象空寂本質的顯現，再自然不過了，但我們總是頭上安頭，不是隨著念頭妄想紛飛、就是希望念頭能夠停止以營造寧靜的假相。隻要能夠洞悉這一過程的虛妄不實，我們就能常保一顆自在的心，在心念的起落之間歸家穩坐。
有道是：起心是天魔，不起心是陰魔，或起不起是煩惱魔，我正法中無如是事。
有一個學僧到智常禪師的道場來參學。智常禪師正在鋤草，草中剛好跑出一條蛇，禪師舉起鋤頭便砍。學僧很不以為然的說道：“很久就仰慕這裏慈悲的道風，到了這裏，卻隻看見一個粗魯的俗人。”