“走？難道在這裏覺悟不出來，到別處就可以覺悟了嗎？”
道帕誠懇地稟告道：“我每天除了吃飯、睡覺之外，將自己的全部時間與精力都花在參禪悟道上了，這麼用功還是不能開悟，我想我和禪可能是無緣吧。看著師弟們一個個都出師了，我心裏難受。師傅，還是讓我去做個苦行僧吧，這樣，我心裏就會好受一點。”
廣圃禪師說道：“別人有別人的境界，你修你的禪道，這本來是互不相幹的兩回事，為什麼非要混為一談呢？”
道帕非常沮喪，辯解道：“師傅，您不知道，我跟師弟們一比，就好像小麻雀見到了大鵬鳥，心裏慚愧極了。”
廣圃禪師又問道：“那麼你說說看，大鵬鳥怎樣的大？小麻雀又怎樣的小？”
道帕答道：“大鵬鳥輕輕一展翅，就能飛越幾百裏，而我無論怎樣努力，也隻能飛出幾丈而已。”
廣圃禪師聽了他的話，意味深長地說：“大鵬鳥一展翅就能飛出幾百裏，它能不能飛越生死界限呢？”
道帕禪僧默然不語，收起自己的行李，再也不提雲遊的事了。
俗話說“人比人，氣死人”。每個人都是獨特的自己，沒必要和別人比較；與其和別人比較，不如反觀自照，做真實的自己。
大道多歧難覓羊，
初機自必細堤防，
要知平坦光明處，
隻有蓮邦路一行。
--《淨土詩偈》
實滿勿須言
未滿的糖罐搖起來叮當作響；裝滿的糖罐悶不作聲。真正的佛道就在於日常的生活中，悟懂了生活的玄機，也就參透了佛理。
釋迦牟尼佛一生說法，臨滅度時，文殊菩薩請他再為大家說法一次。
佛說：“我在世四十九年，又何嚐說過一句法？現在你讓我再講授一次，難道我曾經講授過什麼嗎？”
禪，正發生於不立文字的拈花微笑。相傳，世尊在靈山會上，拈花示眾，當時大眾都不曉其意，麵麵相覷，唯有迦葉尊者發出了慧心的微笑。於是，釋迦便將這“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”的道傳給了他。
有僧問靈山：“佛祖拈花是什麼意思？”
靈山說：“一言方出，駟馬難追。”
僧又問：“迦葉微笑是什麼意思？”
靈山即答：“口是禍門。”
口是禍門者，一落言筌，便成謬誤；駟馬難追者，若經道破，即乖真實。
所以禪宗傳法，每每用無言的方式。
讓我們看看這樣幾個小故事：
一次，眾人請惟儼上堂說法，惟儼勉強答應了，可大眾剛剛聚集起來，惟儼便一言不發地回房。院主追在後麵說：“你同意上堂說法，為什麼又急急回房？” 惟儼說：“講經有講經的法師，說戒有說戒的律師，我是禪師，而禪是不能講的，講了也白搭，這又怎能怪我呢？”
順德問雪峰：“教門先輩們豈不是以心傳心？”
雪峰說：“兼不立文字語句。”
順德說：“既然不立文字語句，又怎麼傳法呢？”
雪峰沉默了好一陣子。
順德於是作禮致謝。
雲門文偃也曾效法維摩詰在“說”不二法門時的沉默，有時幹脆連“一字禪”也不說了。相傳廣主劉王詔文偃等人到宮內過夏，禪師門交遊頻繁，問訊說法。唯有文偃不與人交往，無言無語。宮內有一名直殿使，看出雲門的默然乃是高深莫測的“最上乘禪”，遂書一偈貼在碧玉殿上：
大智修行始是禪，禪門宜默不宜喧。
萬般巧說爭如實，輸卻雲門總不言！
臨濟禪師也曾諄諄告誡學僧們：
大德！外在上我們用聲音、言詞，內在裏我們用意識結構的改變。以此，我們思想和感受。然而，所有這些，都隻不過是我們所穿著的衣裳。不要把穿著的衣裳當作實體。如果你們這樣下去，即使經曆無數劫，你們仍舊隻不過是衣裳專家而已。
一天，釋迦牟尼坐在王舍城的竹林精舍裏，弟子們陸陸續續回到精舍，一個個威儀具足，神態安詳，靜靜地等待佛陀的開示。
佛陀慈祥地說：“世界上有四種馬：第一種是良馬。主人為它配上馬鞍，套上轡頭，它能日行千裏，快如流星。尤其可貴的是，當主人一揚起鞭子，它一見到鞭影，便知道主人的心意，遲速緩急，前進後退，都能揣度得恰到好處，不差毫厘。這就是能明察秋毫的第一等良馬。
“第二種是好馬。當主人的鞭子抽過來的時候，它看到鞭影不能馬上警覺。但等到鞭子掃到馬尾的毛端時，它也能知道主人的意思，奔馳飛躍，也算得上是反應靈敏的好馬。