答案如你所料，B店經常有顧客排隊，A店門可羅雀。
當機器人有了感情
一個機器人有了感情，他究竟是機器，還是人？
這是科幻作品老生常談的一個主題。
人工智能專家馬文·明斯基（Marvin Minsky）指出：“問題的關鍵不是機器人能否擁有感情，而是機器人在缺少感情的情況下，是否還是智能的。”
且聽一個寓言。
熙奈博士模擬了一個新次元，裏麵安放了一些人工智能。
其中有一位名叫野比，他是一台純理性的機器。甚至，他連機器都算不上，他隻是一串代碼，一個程序。
野比崇尚理性，是一位完美主義者。
畢竟是人工智能，在熙奈博士眼裏，野比好像缺少點激情。
一天，野比要外出辦事。
家裏衣櫥裏有兩套除了顏色完全一樣的西裝，該穿哪一套呢？
野比陷入了抉擇的困境，或者說，程序崩潰了。
真正意義上的機器人，必須有適度的非理性。
神經科學家（可不是“神經病科學家”喲）安東尼奧·達馬西奧（Antonio Damasio）認為，情緒（或感情）的某些方麵是理性所不可或缺的。樂觀而言，在決策中，感情為我們指引正確的方向，並將我們帶到合適的地方，在這種地方我們就能正確地使用邏輯工具。
安東尼奧觀察了一些大腦前葉遭受損害的病人，這些病人仍具有記憶、語言和其他認知技能，但是失去了“感受”能力，換個說法是已無感情。他們能夠“認知卻無法感受”。他們失去了有效地進行選擇的能力。由於沒有感情，當他們被要求作一些簡單的決定時，就陷入了無盡的“成本—收益”權衡之中。
柏拉圖說：“理性是靈魂中最高貴的因素。”
尼采反駁：“一切理性的事物，追根溯源，血統並不純潔，都是來源於非理性。這是理性的巨大原罪。”
好花堪折須適時
最古老的愛情神話是，上帝將人一分為二，所以人一來到世上就在尋找自己的另一半……這說法挺好，但它的意思是：“有（而且隻有）一個最佳答案。”
弱水三千，你可知哪一瓢最甘美？
無垠的麥田，你可知哪隻麥穗最大？
假如上帝告訴你，從你18歲到38歲，每年會有5個和你有緣的人出現，但你隻能有一次婚姻。
你該怎麼選擇自己的終身伴侶？
如何從他們當中挑選最好的一位作為結婚對象？
如果太早結婚，就等於放棄了那些可選的對象。如果你想騎驢找馬，那麼違反了遊戲規則。
但時光不等人，等你左挑右選，把一切都規劃好了，意中人可能早就成了別人的配偶。錯過最佳婚期，就等於把自己“砸手裏”了。
現在就來場“沙盤推演”吧。理智告訴你，不應該選擇第一個遇到的人，他是最佳伴侶的概率隻有1%，同樣，第二個人、第三個人，甚至後麵的人，情況都一樣，每個人都隻有１%的可能成為最佳伴侶。
問題是：假如你遇到的頭一個碰巧是最好的那個呢？你把他淘汰掉了，以後約會的對象“一蟹不如一蟹”，豈不是遺恨終生嗎？
遇人不淑，卻要年年月月在一起，或遇到最值得愛的人沒有抓牢，這是流行歌曲永恒的主題。
女兒年齡漸大，還是不肯結婚，母親很是著急。
女兒不以為然，說：“沒關係，海裏的魚還多著呢。”
母親回答：“可是魚餌放得太久，就沒有味道了。”
人在上了年紀以後，事業成功帶來的幸福感會越來越小，而感情寄托、家庭價值日益顯得重要。從這個角度看，過於晚婚並不合算，應了一句詩“花開堪折直須折，莫待無花空折枝”。
理性的人生應該追求幸福的最大化和痛苦的最小化，所以，應在婚姻的時間和收益的關係上找一個均衡點。
人類在抉擇麵前，並沒有比“布裏丹之驢”聰明多少。
布裏丹，這個喜歡諷刺人類愚蠢的士林哲學家，最後和蘇格拉底一樣，不得善終，被人裝進口袋投進了河裏。
決斷力崩潰
抉擇悖論問題，是不是等於找到了“理性人”的證據？
這確實是一種悖論，正所謂“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命”。我們從不認為小聰明等於大智慧。
恰恰是這種太理性，反映了一種非理性。人們嘲笑“布裏丹之驢”愚蠢，正是因為它過於理性。
人類之所以是“準理性”的物種，是因為絕對理性，其實是一種非理性。
如果非要每一步都做得絕對理性，每一步都不踏錯，就注定茫然，崩潰。
觀察太精確、推論太遲緩的生物不適於生存。為了生存，寧肯錯誤而不願等待。
選不到最優，就選次優，這才是最經濟也是最理性的行為模式。
選擇的衝突和固守現狀的偏執交織在一起，必然導致決斷力崩潰。