20世紀中期普遍承認的理論認為，神經症是一種可以描述的病理狀態，它是那時存在著的、醫學模型上的一種疾患或病症。但我們已經學會用辯證的方式看它，認為它同時也是一種向前的運動，一種趨向健康和豐滿人性的向前的困難摸索，在畏縮而不是在勇氣的庇護下膽怯而軟弱地前進，而這過程既包含著現在也包含著未來。
我們得到的一切證據（大都是臨床證據，也有某些其他研究的證據）都表明，幾乎每一個人甚至幾乎每一個新生物，都有一種傾向健康的積極意願，一種傾向成長或傾向人的潛能的實現的衝動。但很遺憾的是，幾乎沒有人這樣做。在人類總體中隻有一少部分達到同一性、個性、豐滿人性、自我實現等等，這是我們最大的難題。既然我們有傾向人性充分發展的衝動，那麼，為什麼不能更經常地發生？是什麼阻礙了它？
既預料到它有很大的可能性，但又失望於這種可能性實現的罕見，這是我們研究人性的新方法。不論何種現狀，這種態度和“現實主義的”何種現狀都接受的態度是對立的，後者認為現狀是常規，例如電視的民意測驗。此時此刻，無論是從描述觀點看，還是從沒有價值觀念的科學觀看，這一常態或一般狀態是我們能夠期望的最佳狀態，因此，我們應該為此而感到滿足。常態寧可說是一種疾病或殘廢或癱瘓，那是我們和其他每一個人所共有的，因而未加注意。我想起我在大學時代用過的一本陳舊的異常心理學教科書，內容其實糟透了，但卷首插畫非常精彩：下半部是一列孩子，蘋果臉，甜蜜的微笑，興高采烈，天真無邪，非常可愛；上部是地鐵車廂中的許多乘客，愁悶，灰溜溜，繃著臉，似乎很生氣。下麵的解說詞非常簡單：“怎麼啦？”這正是我要談論的問題。
我們一直在進行的工作的一部分是關於研究工作的戰略和策略問題，是為研究工作進行鋪墊，是試圖說明所有臨床經驗和個人主觀經驗。我們力求能夠在一種科學的方式中更好地理解這些經驗，即，核對、檢驗、使結果更精確，並觀察它是否真實，直覺是否正確，等等。為了這樣的目的，也為了那些對哲學問題感興趣的人。這是一個古老的問題——事實和價值之間、是和應該之間、行為和規範之間的關係問題，一個哲學家們一籌莫展的問題，自有哲學家以來，他們就一直在討論著這個問題，但進展卻很小。我願提供某些思考，在解答這一古老的哲學難題中這些思考對我是有幫助的，也可以這麼說，是突破兩難困境的第三隻角。
熔接詞是一個一般的結論，部分來自臨床和心理治療經驗，部分來自格式塔心理學家。在某種哲學方式中，事實往往有一定的指向，或者說，它們是有矢量的。事實並不是躺在那裏，象一塊鍋餅，什麼事也不做；它們在一定程度上是路標，能告訴你該怎麼辦，向你提出建議，引導你向某一方向而不是相反方向前進。它們“呐喊著”，它們具有需求性，甚至具有如克勒所說的“必需性”。隻要我們有足夠的充分認識，我們便知道該怎麼辦；當我們必須決定到底該怎樣做時，充分的知識常常能幫助我們做出道德和倫理的選擇。例如，我們在治療中都有這樣的經驗，當人們的“認知”越來越有意識時，他們的解決、他們的抉擇也越來越容易，越來越自主。
這就是說，有的事實或詞彙本身兼有兩種作用——規範和描述。暫且稱它們為“熔接詞”，表示事實與價值的一種熔化和連接。除此以外，我們不得不力求解決“是”和“應該”這一問題。
在這類工作中，所有的人都會這樣做，在一種坦率的規範方式中前進。現在我們要提出的問題是：什麼是正常，什麼是健康？
馬斯洛在他的著作中這樣描述：我先前的哲學教授仍然象長輩那樣非常親切地對待我，我也象晚輩那樣尊敬他。有一次他寫給我一封擔憂的信，善意地責備我不該以傲慢的方式處理這些古老的哲學問題，信中有這麼一句話：“你知道你做了些什麼嗎？在這一問題的背後有兩千年的思想，而你卻在這層薄冰上那麼隨意和漫不經心地滑行。”我回信解釋說：“這一類的事正是一個科學家的作用方式，這也是他的研究戰略的一部分，即滑過哲學的難題越快越好。”我記得有一次我給他的信寫道：“我從戰略考慮，在推進知識中不得不采取這樣一種態度，隻要涉及哲學問題，就應該是堅決的天真。”