兵家講究“不戰而屈人之兵”，講究“知己知彼”，講究“避實就虛”。熟練運用兵家智慧，不僅能取得軍事上的勝利，也可獲得政治和商業上的成功。
兵家智慧概論
兵家智謀是中國智謀型文化中最冷峻的一頁。與儒家智謀的溫情脈脈相比，兵家智謀就是冰冷的理性，甚至是為爭取最大的利益而無所不用其極的鐵血理性。
兵家智謀有如下幾個顯著的特點：
首先，與其他各家的智謀相比，兵家智謀有著令人向往的地方，這就是它所講究的平等的原則，這種平等的原則就是無原則的原則。大家都沒有任何原則可以遵守，隻要能夠打敗對方，就是勝利者、成功者，除此以外，沒有任何的評判原則。對於兵家來說，就是以成敗論英雄，就是成者王侯敗者賊，沒有其他的道理可講。
當然，戰爭的性質是有正義和非正義之分的，但那是在戰爭之前和戰爭之後，是對於戰爭的準備和評判，並不屬於戰爭本身，是戰爭之外的事情，所謂仁義之師、“正義的戰爭”都是政治的另一種表現形式，並不直接屬於戰爭。戰爭本身就已經意味著對人道原則的踐踏、對人際協同原則的撕毀，對仁義道德的否定，所以，無論是智鬥狀態的戰爭，還是兵鬥狀態的戰爭，從其本質特點上來講就不再應該講究仁義道德或是任何原則。在戰爭狀態中，任何所謂的“正義”的原則都是為了取得最大的勝利而采取的無原則的原則，任何給戰爭蒙上溫情脈脈的麵紗的人都是在進行欺騙，都是為了各自的利益而采取的“原則”。
兵家智謀的平等性就在於它公開申明敵對雙方認同和遵循唯一的一個原則就是不講任何原則；兵家智謀的道德性就在於它強調敵對雙方是在絕對平等、自由的條件下公開競爭的。因此，在兵家之爭中使用“算計”，要比在政治之爭、人際之爭、商業之爭等任何其他領域的爭鬥中使用“算計”要道德得多。
其二，兵家不是不講德、不講情，而是以不情為大情，以不德為大德。曾經有一句流行語叫做“對敵人的寬容就是對人民的殘忍”，倒是頗能說明兵家智謀的這一特點。由於兵家之爭的勝負與本國人民的禍福利害甚至生死存亡直接相關，兵家就必須站在大利大害的角度上來看待問題。越是放任了自己的感情，就越是對己方的無情；越是對敵方的無情，就越是對己方的有情。老子曾經說過：“聖人不仁，以百姓為芻狗。”意思就是說聖人為了實現大的目標，可以不顧小民的一時利益，也就是所謂的上德不德、上仁不仁。
其三，如果說上麵所說的是兵家智謀的文化特征的話，那麼，兵家智謀自身總的、也是最大特點就是排除一切情感因素的冷靜，並在此冷靜的狀態下運用一切可能的手段來獲得最大的勝利。這個特點的首要問題在於“兵謀內智”，就是要加強兵家自己的修養，要用自己堅強的理性去克製自己的感性，無論在怎樣困難的情況下，感性都不能占上風，否則就會失敗。《老子》一書既是受戰爭實踐的影響而寫出的一部從哲學的高度來總結戰爭和政治經驗的經典，同時也對以後的兵家有著巨大的影響，甚至被稱作兵家之祖。老子就說過：“善為士者不武，善戰者不怒。”充分強調了兵家以理製怒的基本要求。後來，其他眾多的兵家發展並豐富了這一理論，把它上升到鐵血理性的高度，並把它當做是兵家必須首先具備的條件和總的原則。
然而，人是活生生的感性動物，很難完全理性，於是，兵家在這方麵提出了一係列的修養方法，在當時看來就是要“虛素靜觀”，使自己的心靈達到一種純粹的境界，不受外物的牽累。實際上，要想達到這樣的境界是很不容易的，其中的一個重要的條件就是要沒有欲望和顧慮。一旦有了欲望和顧慮，就很難克製自己的情感，就不能在兵家之爭中實現最佳狀態。老子在這方麵也曾經說過：“不見可欲，使心不亂。”就是要求兵家有意識地把自己從那些容易引起欲望的事物上疏離開來。
其四，在總的原則下麵，兵家有自己的完整的技術係統。這與其他的學派不同，因為其他學派有的盡管在大搞謀略，但多少有些羞羞答答，遮遮掩掩，不願意承認自己在謀劃別人，也就不敢公開發展自己的謀略技術係統。這是由於其他各家多少都有陰謀的色彩，隻有兵家智謀是實實在在的陽謀。所以，兵家的技術係統得到了極大的發展。
僅就《孫子兵法》而言，再加上曆代十三家的注釋，就形成了一個無與倫比的龐大、豐富、深刻、完備的係統。下麵根據《孫子兵法》，簡要地介紹一下兵家智謀的技術係統。
《孫子兵法》把兵家的作戰實踐概括成七個方麵，這就是大家常說的“謀兵七法”。按原書的順序，“七法”包括：一、大軍速戰”，論述大軍作戰的基本原則。大軍交戰，傾國而行，所以必須速決。二、“伐謀為上”，這是兵戰重智而不重力的原則。“不戰而屈人之兵”才是最好的策略。三、“知己知彼”，這是兵戰取得勝利的基本前提，也是兵戰必須用間、用詭等的根據。四、“先為守勢，後為攻勢”，這是慎兵的原則。先為守勢保證了我軍不為敵所勝，後為攻勢，則退可守而進可攻。先為守勢者往往使自己先立於不敗之地。五、“避實擊虛”，這是兵謀詭道，要求在虛實關係上下功夫。六、“以迂為直，以患為利”，這是在軍爭不利的情況下忍術與詭道的合用。七、靈活變通，主張“將在外，君命有所不受”，這是將根據實際情況將帥變通君命的原則。