第62章 第四編 佛家智慧(8)(1 / 3)

這就是禪宗悟入之後的平常心,既同平常又不同平常。同平常,是仍與常人一樣,饑來則食,困來即臥,高興就笑,傷心則悲;不同平常,是對日常的一切都有了一種佛理的徹悟,將佛理與人生的衣食住行、喜怒哀樂打成一片,使生命更加真誠,更加清澈,了無機心,隨緣而往,無虛飾,不造作,不怨天,不尤人,重自然,呈本性。他的行為心境無不充滿佛理,佛理全然滲透於他的行為心境之中。平常而又不平常,不平常而又平常。

無心於事,無事於心

前麵講過,德山悟道,悟的是什麼呢?他是這樣給眾僧講的:“大家莫向別處求覓,就是達摩那個外國僧人來到這裏,也隻是叫你無事去,教你莫造作。著衣吃飯,屙屎送尿,更無生死可怖,亦無涅槃可得,無菩提可證,隻是尋常,一個無事人。”就是說,你要求涅槃,你就被求涅槃之心所抓住了,不得自由;你要去證菩提,就被證菩提之心抓住了,不得自由。求涅槃,證菩提,本來是為了超越現世,結果反而被現世的求所束縛,因此,在禪宗看來,隻有無事之心、平常之心,才是真正的禪境。

無心就是道,有心就入魔。因此德山說:“勸你不如休歇去、無事去,你瞥起一念,便成魔家眷屬,破戒俗人。”

有心無心也就是有求無求,德山說:“於己無事,則無妄求;妄求而得,亦非得也。你隻要無事於心、無心於事,就獲得了虛而靈、空而妙的境界。如果對人事要仔仔細細、毫毛端許地去計較,對世事要從頭到尾、從本到末地去考察,那麼自己會被自己的俗心所欺騙。為什麼這樣說呢?有了一毫一厘的念頭,有了三途前因後果的思索,人就被情感所抓住了,就被世劫所束縛了。其實,從本體上說,什麼聖呀凡呀,都是一個名字、一個符號,全是虛幻的。美好的相貌、醜劣的形狀,皆為幻色。當你一心一意去追求這些虛幻的東西,不是被這些東西所拖累了嗎?但是反過來,去討厭這些東西,一樣證明你心中對這些東西耿耿於懷,結果這些東西還是緊緊地抓住了你,成為你的負擔,始終對你一點兒好處也沒有。因此,禪宗的平常心就是:無心於事、無事於心。無心於事,就擺脫了事之累;無事於心,就超越了心之累。

德山是從龍潭那兒悟道的,龍潭又是從天皇道悟那兒悟道的,天皇教人的也是平常心是道。龍潭去天皇那兒學習,學了很久,天皇一直讓龍潭幹著日常雜活,從不給他傳授禪道。最後龍潭忍不住了,就去找天皇。於是二人之間出現了一場精彩的對話:

龍潭說:“我到你這兒來了這麼久了,你還沒有指示我過你的心要?”

天皇說:“自你來到這兒,我就一直在指示你心要。”

龍潭詰問:“什麼時候你指示過?”

天皇說:“你擎茶給我,我就接住;你端飯給我,我就享用;你嗬難時,我就低頭,這哪一件事不是在指示你心要?”

龍潭低頭思索了好一會兒,悟了,說:“見則直下便見,擬思即差。”

龍潭過一會兒又問:“如何保住?”

天皇說:“任性逍遙,隨緣放曠,但盡凡心,無別聖解。”

這就是平常心是道。

平常心即自然之心

平常心,根據具體的情況,有很多不同側麵的解釋。下麵這幾個故事,都可以說是對平常心是道的一些注解。

故事一:

以前有一個老和尚,養了一個小孩,隻是讓孩子任其自然,因此小孩什麼社會的禮貌呀、規矩呀都不會,也不懂。一天,來了一個行腳僧人,住在他家裏,當老和尚外出時,就隻有小孩在家。僧人見小孩什麼都不懂,於是就教他各種禮貌規矩。晚上老和尚回來,小孩就向他問好。老和尚十分驚訝,問他是誰教的。小孩回答是今天來的那個僧人,正在堂上呢。老和尚就把這個遊方僧人喚出來,說道:“你這個傍家行腳,安的什麼好心。這小孩我養了兩三年,都長得好好的,你一來,就把他給教壞了。你給我趕快收拾,自己走吧。”這時正值黃昏,天正下著大雨,這行腳僧不得不冒雨而去。

努力去追求什麼,就失卻了平常之心,失卻了平常之心,就失卻了自然之性,不是接近了道,而是遠離了道。

故事二:

以前,有一個老婆子,供養了一個庵主,就是說,這個庵是她建的,庵裏和尚的一切費用也由她提供。一養就是二十年,婆子常叫一個二八女子給庵中和尚送飯,並服侍他。一天,婆子教這年輕女子去如此如此,這般這般。於是這女子到庵中,緊緊地抱住和尚,並問:“這個時候你有什麼感受?”這和尚在女人的擁抱中卻真有柳下惠坐懷不亂的誌氣,他一本正經地說偈道:“枯木依寒崖,三冬無暖氣。”女子回來後把這些告訴了婆子。婆子說:“想不到我這二十年隻是養了一個俗漢。”於是把和尚趕了出去,燒了僧庵。