這就是禪宗悟入之後的平常心，既同平常又不同平常。同平常，是仍與常人一樣，饑來則食，困來即臥，高興就笑，傷心則悲；不同平常，是對日常的一切都有了一種佛理的徹悟，將佛理與人生的衣食住行、喜怒哀樂打成一片，使生命更加真誠，更加清澈，了無機心，隨緣而往，無虛飾，不造作，不怨天，不尤人，重自然，呈本性。他的行為心境無不充滿佛理，佛理全然滲透於他的行為心境之中。平常而又不平常，不平常而又平常。
無心於事，無事於心
前麵講過，德山悟道，悟的是什麼呢？他是這樣給眾僧講的：“大家莫向別處求覓，就是達摩那個外國僧人來到這裏，也隻是叫你無事去，教你莫造作。著衣吃飯，屙屎送尿，更無生死可怖，亦無涅槃可得，無菩提可證，隻是尋常，一個無事人。”就是說，你要求涅槃，你就被求涅槃之心所抓住了，不得自由；你要去證菩提，就被證菩提之心抓住了，不得自由。求涅槃，證菩提，本來是為了超越現世，結果反而被現世的求所束縛，因此，在禪宗看來，隻有無事之心、平常之心，才是真正的禪境。
無心就是道，有心就入魔。因此德山說：“勸你不如休歇去、無事去，你瞥起一念，便成魔家眷屬，破戒俗人。”
有心無心也就是有求無求，德山說：“於己無事，則無妄求；妄求而得，亦非得也。你隻要無事於心、無心於事，就獲得了虛而靈、空而妙的境界。如果對人事要仔仔細細、毫毛端許地去計較，對世事要從頭到尾、從本到末地去考察，那麼自己會被自己的俗心所欺騙。為什麼這樣說呢？有了一毫一厘的念頭，有了三途前因後果的思索，人就被情感所抓住了，就被世劫所束縛了。其實，從本體上說，什麼聖呀凡呀，都是一個名字、一個符號，全是虛幻的。美好的相貌、醜劣的形狀，皆為幻色。當你一心一意去追求這些虛幻的東西，不是被這些東西所拖累了嗎？但是反過來，去討厭這些東西，一樣證明你心中對這些東西耿耿於懷，結果這些東西還是緊緊地抓住了你，成為你的負擔，始終對你一點兒好處也沒有。因此，禪宗的平常心就是：無心於事、無事於心。無心於事，就擺脫了事之累；無事於心，就超越了心之累。
德山是從龍潭那兒悟道的，龍潭又是從天皇道悟那兒悟道的，天皇教人的也是平常心是道。龍潭去天皇那兒學習，學了很久，天皇一直讓龍潭幹著日常雜活，從不給他傳授禪道。最後龍潭忍不住了，就去找天皇。於是二人之間出現了一場精彩的對話：
龍潭說：“我到你這兒來了這麼久了，你還沒有指示我過你的心要？”
天皇說：“自你來到這兒，我就一直在指示你心要。”
龍潭詰問：“什麼時候你指示過？”
天皇說：“你擎茶給我，我就接住；你端飯給我，我就享用；你嗬難時，我就低頭，這哪一件事不是在指示你心要？”
龍潭低頭思索了好一會兒，悟了，說：“見則直下便見，擬思即差。”
龍潭過一會兒又問：“如何保住？”
天皇說：“任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，無別聖解。”
這就是平常心是道。
平常心即自然之心
平常心，根據具體的情況，有很多不同側麵的解釋。下麵這幾個故事，都可以說是對平常心是道的一些注解。
故事一：
以前有一個老和尚，養了一個小孩，隻是讓孩子任其自然，因此小孩什麼社會的禮貌呀、規矩呀都不會，也不懂。一天，來了一個行腳僧人，住在他家裏，當老和尚外出時，就隻有小孩在家。僧人見小孩什麼都不懂，於是就教他各種禮貌規矩。晚上老和尚回來，小孩就向他問好。老和尚十分驚訝，問他是誰教的。小孩回答是今天來的那個僧人，正在堂上呢。老和尚就把這個遊方僧人喚出來，說道：“你這個傍家行腳，安的什麼好心。這小孩我養了兩三年，都長得好好的，你一來，就把他給教壞了。你給我趕快收拾，自己走吧。”這時正值黃昏，天正下著大雨，這行腳僧不得不冒雨而去。
努力去追求什麼，就失卻了平常之心，失卻了平常之心，就失卻了自然之性，不是接近了道，而是遠離了道。
故事二：
以前，有一個老婆子，供養了一個庵主，就是說，這個庵是她建的，庵裏和尚的一切費用也由她提供。一養就是二十年，婆子常叫一個二八女子給庵中和尚送飯，並服侍他。一天，婆子教這年輕女子去如此如此，這般這般。於是這女子到庵中，緊緊地抱住和尚，並問：“這個時候你有什麼感受？”這和尚在女人的擁抱中卻真有柳下惠坐懷不亂的誌氣，他一本正經地說偈道：“枯木依寒崖，三冬無暖氣。”女子回來後把這些告訴了婆子。婆子說：“想不到我這二十年隻是養了一個俗漢。”於是把和尚趕了出去，燒了僧庵。