前者耐心而幽默地回答，禪宗的根本家風，就是不能用語言道出；後者反問，如果讓你用語言說，你就知道非語言所能說。禪宗的啟悟和開悟，為了不用語言而用語言，用語言是為了不用語言，就表現為這種問答應對的機鋒，然而這一切的目的，又隻有一個，啟悟學人，讓學人開悟。
說佛謗佛，說經誹經
慧海在馬祖道一處修學了六年，回家奉養。馬祖後來看到慧海侄子悄悄呈給他看的慧海的著作後說：“越州有大珠，圓明光透自在，無遮障處也。”於是老有人到越州來找慧海求學，他總是推托而又契合禪意：“禪客，我不會禪，也並無一法可示人，你們就不要老立在這裏了，歇會兒就走吧。”但來學的人卻越來越多，白天晚上門都被扣打得當當響，沒有辦法，他就隨問隨答。
一天有幾個法師來謁。一人說：“想請教一下，還願回答嗎？”慧海說：“深潭月影，任意撮摩。”問：“如何是佛？”答：“清潭對麵，非佛而誰？”眾法師全都茫然。好一會兒，又問：“師說何法度人？”答：“貧道未曾有一法度人。”法師們說：“禪家渾是這樣。”慧海就反問：“大德說何法度人？”答：“講《金剛經》。”又問：“講幾座來？”答：“二十餘座。”又問：“此經是誰說的？”法師提高聲音道：“你開玩笑，誰不知道是佛說的！”慧海說：“若言如來有所說法，那是謗佛。是人不理解我所說之義。若言此經不是佛所說，則是謗經。請你說說。”僧對答不上來。
在慧海看來，經與佛的關係，就像前麵講的指與月的關係，經並不是佛本身，把經當成佛，當然錯了。但經又確是佛說的，說不是當然也不對，但關鍵在於要在把經不當做佛的基礎上，才能把經當做佛說的經，經是一個手勢，人經由它的指引，直接走向佛本身。
嗬祖罵佛
在禪宗中，經不是佛，同理，佛像也不是佛，“佛”這個字，也不是佛。前麵說過，一僧問德山：“請問什麼是菩提？”德山便打，一邊打一邊說：“給我出去，不要在這裏拉屎。”僧又問：“什麼是佛？”德山說：“佛是西天的老比丘。”這“老”不是“您老”的“老”，帶著尊敬；而是“老朽”的“老”，隻有輕蔑。
之所以輕蔑，是因為在他看來這些外在的偶像會把人引入歧途。德山宣鑒和臨濟宗的狂勇之人把佛界的一切神聖都罵得一錢不值，說：“我這裏佛也沒有，祖也沒有，達摩是一身臊臭的老外，十地菩薩是擔屎漢，等黨、妙覺是破戒凡夫；所謂菩提涅槃的境界僅隻是係驢的橛子，十二分教的經書簡直是鬼神簿、是拭瘡疣的手紙；初心十地菩薩是守古墳的鬼，佛是外國造的屎橛。”這麼惡毒的罵，就是喝醒你：佛不是外在的偶像，外在的偶像不是佛，隻能阻礙你成佛。禪宗因此告誡人們說：“你別求（外在的、作為偶像的）佛，佛是大殺人賊，不知弄了多少人進他的淫魔坑，文殊、普賢是屁事不懂的傻子，讓人吃毒藥。”於是把佛像燒來暖身的現象有了，要殺佛喂狗的人也有了。
要殺佛喂狗的口號創造者大概是雲門和尚，但這口號很快就廣為流傳了。杭州靈隱的延珊禪師就是一例。
有僧問延珊：“什麼是道？”延珊說：“道遠乎哉？”這是套用孔子的句子喻說佛之道，孔子雲：“仁遠乎哉，彼欲仁，斯仁至矣。”就是說：隻有你有了得道之心，道就來到你這裏了。僧再問：“什麼是真正一路？”延珊說：“絲發不通。”因為求道沒有外在的路，隻有人自己的內心。僧還是未懂，又問：“有什麼法則可以依法而行？”這想到的還是外在之路，因此延珊說：“莫亂走。”針對這一類提問，延珊上堂說法提醒大家，說道：“你們以為，讓我給你們指一條道，從這裏就可以得到佛法，如果真有這麼好的事，這條道上早已擠得水泄不通，便教我自己早也沒有了安身立命之地。當此之時，就是佛祖出頭來，也會給他十二分棒。我這麼說有什麼過錯嗎？沒有！大家知道，釋迦牟尼生下來時，周行七步，目顧四方，一手指天，一手指地，說：‘天上地下，唯我獨尊。’對此，雲門和尚說：‘要是我當時看見釋迦牟尼這副模樣，一棒打殺了他，拿來喂狗。這樣一下子就天下太平了。’你們說，雲門說這個話，有佛法的道理在裏麵沒有？當然有！不過，雖然雲門有道理，還不全，算隻有一隻眼。好，大家站得久，各自珍重。”