問：“如何是佛祖西來意？”趙州答：“庭前柏子樹。”問者說：“和尚不要隻示出一個境給我。”趙州說：“我不隻示出一個境給你。”於是重問：“如何是佛祖西來意？”趙州答：“庭前柏子樹。”
因此，趙州茶，不隻是狹義的“吃茶去”，而是一種可以表現為多種形式的開啟方式，如果說，德山棒、臨濟喝呈現的是禪宗開悟的激烈的一麵，那麼，趙州茶則是文雅的一麵。
雲門餅
雲門山光奉院文偃禪師，俗姓張，嘉興人，小時就出家在空王寺，跟誌澄律師學佛，多年來研究律部，終覺不能解決自己的問題，於是去找有名的睦州。睦州才見他來，就關上門，文偃敲門，裏麵問：“誰？”外麵答：“我。”又問：“幹嗎？”答：“我有問題，向你請教。”睦州於是開門，但剛看見個臉，馬上又關上。文偃一連敲了三天的門，在第三天裏，睦州剛一開門，文偃就朝裏鑽，睦州把他擒住，說：“說話！說話！”文偃正在想該說什麼，睦州就把他向外推，一邊說：“你這個千年前的木車鑽。”推出去時使勁關門，把文偃的一條腳給壓壞了。但文偃在鑽心的疼痛中，悟了。
悟了什麼呢？文獻上沒有明言，但從故事中可知，一、自己有問題，從根本上說，隻能自己解決，別人幫不上忙，這就是睦州用一再關門不開，開了也不讓進這一係列行動在提醒他；二、睦州在進門時讓他快說，意思是，體悟是不能思考的，一思考，就進入具體邏輯，遠離了超越真理。
雲門宗最有名的公案是雲門餅，這大概也源於文偃的一次機鋒。
一天，眾僧上堂，一僧問：“如何是超佛越祖之談？”文偃答：“糊餅。”僧不解，問：“這兩者有什麼關係呢？”文偃說：“火很熱與糊餅有什麼關係呢？”
文偃的話有兩層意思，糊餅，可以是一種餅，最普通的食物。可以是做糊了的餅。從前一種意義上說，是把玩弄神聖字眼的高談闊論，與普通的日常生活相對照，說明平常心是道；從後一種意義上說，是比喻最神聖的詞彙，最狂熱的話語，其實隻能把事情弄糟，就像火太熱了就會把餅烤糊一樣。
為了讓學人們理解他的“糊餅”之言，他根據這兩層意思進一步向眾僧解說道：“你們千萬不要見有人談佛祖，便進而問什麼超祖超佛。你們把什麼叫做祖，什麼叫做佛，且講講超佛越祖的道理來？給你們講，除了穿衣吃飯，屙屎送尿，哪裏還有什麼事，做這些個妄想幹嘛！那些個俗人，聚在一起，學得個古人的話路，憑著記得牢，就以為自己會佛法了。你們千鄉萬裏拋卻父母師長來到這裏，就為這個？”超佛越祖是一種看起來說起來非常神聖的事，對這種高超的東西，文偃用糊餅來回答，就把這種神聖拉回到普通的日常生活中來了。禪宗一向認為，真正的見性成佛，就在日常生活之中，學著佛經的話語，擺出神聖的架勢，恰好說明離佛還遠著呢。
餅是禪宗的方式之一，不隻是雲門運用。臨濟宗裏，有一次義玄拈一糊餅給樂普看，說：“千種萬般，不離這個，其理不二。”樂普問：“什麼是不二之理？”義玄再次拿起糊餅給他看。樂普說：“與麼，就是千種萬般了。”義玄說：“屙屎見解。”樂普說：“羅公照鏡。”
屙屎見解，意含兩層，一是臭，二是平常，這裏義玄表麵上是譏笑樂普，實際上是述說實質。糊餅，就是平常事，正如屙屎送尿一樣的平常，所謂隻有一個理，就是：平常心是道。
法眼巧便
法眼宗的啟悟方式是巧便。所謂巧便，不是棒打和猛喝的激烈的截斷，也不是讓人摸不著頭腦的你說地他說天的溫和的截斷，而是順著話頭的隨機而應，法眼大師們自詡是“調機順物，斥滯磨昏”，但“斥”與“磨”顯出的都是“巧”與“便”，用他們自己的話來說，就是針對具體情況“應病與藥”，以便讓人“隨根悟入。”
讓我們看看他們是怎樣“調機順物”的吧。
公案一：
有僧問羅漢桂琛禪師：“如何是羅漢一句？”羅漢說：“我現在給你說，就變成兩句了。”僧又問：“那麼，如果不會的人來問，你還會回答他嗎？”羅漢反問：“誰是不會的人？”僧說：“剛才問你話的我，就是不會的人。”羅漢說：“你這樣不是自己小看自己了嗎？”
最後一句話隨著對話邏輯自然而然地點到了問者的病根。見性成佛的基本條件之一，就是自我做主，達到“我即是佛”的氣概，不去掉崇拜外物、小看自己的心理，是見不了性，也成不了佛的。
公案二：
保福僧到羅漢桂琛處，羅漢問：“你們那裏的佛法如何？”僧說：“師父給我們講：蒙上你的眼，讓你看而不見；塞上你的耳，使你聽而不聞；坐卻你的意，教你分別不得。”羅漢說：“我問你，不蒙你的眼，你看到了什麼？不塞你的耳，你聽到了什麼？不坐你的意，你分別出了什麼？”
這裏從蒙與不蒙的對立把人逼向了見性之道。不蒙時，人感受到的是現世；蒙了時，感受不到現世，但也並不是超世，但是通過蒙的不見現世之後，再來感受未蒙時的世界，就完全不一樣了。雖然山還是山，水還是水，但既是原來的那個山水，又不是原來的那個山水；既不是原來的那個山水，又還是原來的那個山水。
公案三：
問：“也不是‘以’字，也不是‘八’字，不知道是什麼字？”羅漢反問：“你真的不會？”答：“學人真的不會。”羅漢：“那就看下麵的注腳。”