第一部要說的是嚴遵《老子指歸》。《漢書·王貢兩龔鮑傳》說嚴遵“依老子、莊周之指著書十餘萬言”;《三國誌·蜀書·秦宓傳》借古樸之口，說“嚴君平見黃老作指歸”。說“老子、莊周之指”，主要是其中多引莊周語;就性質而言，這的確是一部黃老著作。
《老子指歸》是《德篇》在前，《道篇》居後。今天《德篇》保存尚屬完整，《道篇》則隻有王德有的輯本。其第一篇講“上德不德”。《指歸》說天地開辟之後，物物不齊，人人有別。就人來說有五種:道人、德人、仁人、義人、禮人。這五種人，或無名稱，或稱皇，或稱帝，或稱王，或稱伯。君主也有五種:上德、下德、上仁、上義、上禮。他認為，五種人“皆樂長生，尊厚德，貴高名”。而五種君主，其治理各有特點。雖然他最推崇的是上德之君，但除對上禮之君有所批評外，對上仁、上義之君也未見貶詞。很明顯，他是在道德的基礎上容納仁義，和漢初黃老的思想格局相同。
第一篇奠定了《老子指歸》的基調，“君人南麵之術”是本書的核心。第二《得一篇》，落實於賢君聖主、王道仁政。第三《上士聞道篇》，其道乃是聖人之道。聖人之道的作用，一治天下，二修自身:“欲治天下，還反其身”，“心為身主，身為國心，天下應之，若性自然”。他主張盛德之人“塗民耳目”、“絕民之欲”，以保持民之天性。第四《道生一篇》，論述生一生二生三之道，是虛，是無，因此，虛無乃是“萬物之源泉，成功之本根”。最終又落實於聖人治國:“故賢君聖主，以至尊之位，強大之勢……無為無事，天下自已。”這分明是司馬遷歸結的“清靜自正”。並認為這樣就可得到天地的佑護:“天地是佑，萬物是歸”。嚴遵心目中的上帝，是一個佑護黃老之道的上帝。第五《至柔篇》，自然是講剛與柔的關係。在嚴遵看來，這其實也是一種統治術，或者說，嚴遵也是首先把它視為一種統治術:
是以，地狹民少，兵寡食鮮，意妙欲微，神明是守，與天相參，視物如子，德盛化隆，恩深澤厚，吏忠卒信，主憂將恐，累柔積弱，常在民後，被羞蒙辱，國為雌下，諸侯信之，比於赤子，天下往之，若歸父母。……
君父在上，若有若無，天下惘惘……
這樣的君主，以老子之道保全了他的國家，並獲得了天下人的信任。
其餘各篇，大都如此。嚴遵把老子的哲學，落實於修身，落實於治國，而修身也主要是君主的修身，所以歸根到底是落實於為君者南麵之術。對於君主來說，修身和治國，是一回事。其《天下有道篇》說:
人之生也，懸命於君;君之立也，懸命於民。君得道也，則萬民昌;君失道也，則萬民喪。萬民昌則宗廟顯，萬民喪則宗廟傾。故君者，民之源也;民者，君之根也。根傷則華實不生，源衰則流沫不盈;上下相保，故能長久。
士人，也是民之一員，為君謀，就是為己謀。因此，所有的道理、智慧，都不能不首先用於對治國之道的研究。
因此，《老子指歸》所說的道，乃是聖人之道。聖人之事，首先是治理國家，聖人之道，也就是治國之道。為治理好國家，聖人，也就是君主，必先修行自身。為給治國、修身提供正確的指導，就要研究道的內容;道的內容，就是哲學的領域。
同時，《老子指歸》的道，也是天道。以天為至上神，把順從天意、天道、天心作為自己行為的準則，也是《老子指歸》的基本立足點。這個立足點，貫穿於每一篇。下麵是隨手拈來的幾個例子:
下德之君……德配皇天……上德之君……取舍合乎天心。(《上德不德篇》)
故聖人之為君也……不知以因道，不欲以應天。(《不出戶篇》)
神淪天地，德尊陰陽，不請福而天地佑之。(《含德之厚篇》)
是故，雖獲天佑，得人之助，猶守之以憂，持之以畏……(《用兵篇》)
故太上畏道，其次畏天……(《民不畏威篇》)