是以古者上君以道德仁治服人也，不以文刑殺傷服人也。(頁32)
古者三皇上聖人勝人，乃以至道與德治人。(頁143)
欲得天地心者，乃行道與德也。(頁144)
合於天心，事入道德仁善而已。行要當合天地之心，不以浮華言事。(頁160)
欲知吾道大效，付賢明道德之君，使其按用之，立與天地乃響應。(頁211)
是故古者聖賢常尚道德文，常投於上善處，而兵革戰備投於下處。(頁231)
(真人再拜言:)今天師為太平之氣出授道德，以興無上之皇。上有好道德之君，乃下及愚賤小民，其為恩乃洞於六合，洽於八極，無不包裹。(頁281)
帝王行道德，興盛，日大明;少道德，少明。皇後行道德，月大光明;少道德，少光明。眾賢行道德，星曆大耀;少道德，少耀。四根俱行道德，天下安寧。……今得天師書，道德以往付謹民，使謹民使歸上有大仁道德之君，可以平天下之理而長安身。(頁303)
……
道德，是對先秦老子思想的概括說法，就像仁義是對孔子思想的概括一樣。尚道德也是漢初黃老的基本特征。《太平經》把“道德”說成是天心、天意，認為人君行道德就合天地之心，可使天地作出反應，充分表明了它的黃老特征。在順天地、法五行等問題上，它和儒教一樣，都是從傳統宗教中脫胎而出，並帶有傳統的鮮明印記。
但是黃老又不僅是先秦的老子。黃老提倡道德，卻不反對仁義，不反儒道，這也在《太平經》中鮮明地體現了出來。其證據就是在“道德”之後，經常加上“仁善”一類概念。由於當時的形勢，黃老還沒有一個專有概念去稱呼自己的學者，他們還隻能借用儒教的概念，認為能行道德之治的，乃是真正的儒者，簡稱“大儒”或“賢儒”:
子詳思吾書，大賢自來，共輔助帝王之治……得行吾書，天地更明，日月列星皆重光……賢儒悉出，不複蔽藏。(頁128)
大儒穴處之士，義不遠萬裏，往詣帝王，炫賣道德……(頁331)
賢儒集策，天道畢也。(頁346)
天下賢儒盡悉樂往輔其君，為不閉藏。(頁416)
……
當然，這不僅是個名詞概念問題，也是黃老對儒教之善的采納。
講道德，其最高原則當然是道。道是黃老和儒教都尊崇的最高原則。不同的是，儒教之道，是仁義禮樂之道:“道者，所由適於治之路也，仁義禮樂皆其具也”(董仲舒《天人三策》);黃老之道，乃是清靜無為自然之道。上引“前古神人……以道自然無為自治”，是對《太平經》所說道德之道的明確說明，這樣的例子還有很多。《太平經抄·壬部》有:
天畏道，道畏自然……道畏自然者，天道不因自然，則不可成也……天道助弱……夫弱者，道之用也;寡者，道之要也。
這樣的道，就是老子之道，也是黃老之道。第一百零三卷是《虛無無為自然圖道畢成誡》，先論“虛無者”，“與道居”;次論“無為者，無不為也，乃與道連”，說“出嬰兒前，入無間也”，“入無為之術，身可完也”，“天道無有親，歸仁賢也”;最後論“自然之法，乃與道連，守之有吉，失之則患”，“天地之性，獨貴自然”，“道興無為，虛無自然”。對道的這些描述，充分說明，《太平經》要行之道，就是老子或黃老之道。
我們已經論證過，老子之道，就是天道;黃老之道，更是天道。《太平經》之道，也是天道:
道者，乃天所按行也。(頁32)
為子言，事當無反天道。(頁38)
君道不行，此皆興陰過陽，天道所惡，致此災咎。(頁53)
其後世學人之師，皆多絕匿其真要道之文，以浮華傳學，違失天道之要義。(頁55)
能大順行吾書，即天道也。(頁68)
天道無親無疏，付與善人。(頁682)