老子《道德經》雲：“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”（第38章）老子向往人人修道的純樸的道德社會，認為“道”是天下萬事萬物的核心價值。天下萬事萬物皆由“道生之，德畜之，物形之，勢成之。”（第51章）這就是老子的“四因論”。老子的“四因論”比亞裏士多德的“四因論”（形式因、質料因、動力因、目的因）更寬廣，認為萬物生於“道”，畜養於“德”，成形於“物”，依“勢”之因緣而發展變化。是以天下有道則治，無道則亂；國家有道則興，無道則衰，人物有道則生，無道則死。以道治國，國必強；以道養生，身必健·以道教化天下，世界必和平共榮，人類的大同社會之夢必將成真。“是以萬物莫不尊道而貴德”（第51章），人人皆要修道，“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘，修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。”（第54章）
《管予》謂：“禮儀廉恥，國之四維·四維不張，國乃滅亡。”道、德、仁、義、禮乃社會倫理的核心支點，當今之世不僅失道、失德、失仁、失義，直是“失禮而後利”了！儒學文化在於倡倫理、正人倫，想通過對“禮”的約束恢複到“仁”的核心價值，故日“克己複禮，天下歸仁”。然而中國傳統社會是一種權力社會，“升官”才能“發財”，是以社會結構以“官”為本位。美國社會以高科技、高消費為倡導，是一種財力社會，“發財”才能“升官”，“錢”成了社會的核心價值。當今世界物欲橫流，“天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往”；官商勾結者有之，以權謀私者有之，貪汙腐敗者有之，賣國通敵者有之，禮、義、廉、恥喪失殆盡者亦有之。在這個沒有偉人、缺少英雄、罕見君子的時代，惟有弘揚老子的道學文化才能匡正世道人心，提高人類社會的道德素質。人心向道，人人修道，必將成為人類社會的世界潮流。
餘遵照錢學森院士的建議，四處訪道求法、深人道學研究凡三十年，總以為人才是可以“培養”的，學問是可以“傳授”的，因之培養了一批博士生、博士後，一直做傳授道學文化的努力。現在才發現一個中意的學生也沒有培養出來，道家的學問實際上也沒有傳授下去。先師王明教授，師承陳寅恪、湯用彤一線學脈，一生沒招收幾個學生，但至今道學研究領域的學者多師承其學脈。餘之丹道和密宗曾得真師傳授，叉深得楊石先、黃友謀、錢學森、王明、陳國符、張岱年等恩師的教誨，然而卻找不出能繼承自己學脈的傳人，終於覺悟到人才原來是無法培養的，真正的學問也是傳授不了的。大道為公，本無法私相授受，道在語言之外，是以輪扁不能傳其子，“行年七十而老斷輪”。看來每個人皆有自己的天資和命運，導師僅能因勢利導，因材利導而已！道不遠人，身即道場。在當今之世，人欲修道，一是要看破“權”，二是要看破“錢”，人看不破這兩點，就不能激發自身隱藏的英雄豪傑的潛能，就要蒙蔽人人本有的道性。至於那些“官迷”和“財迷”，更是無法進入大道之門的。