在曆次國會槍支立法的過程中，全美步槍協會都扮演了核心角色。桑迪·胡克小學槍殺慘案之後，被拋到風口浪尖上的全美步槍協會聲明：“唯一製止持槍壞人的做法就是用持槍好人來應對。”全美步槍協會的邏輯是好人持槍，以暴製暴，攜帶武器才能保證人身安全，可這還是正常平民生活的邏輯嗎？
美聯社最新的民調顯示，84%的受訪者支持建立全國標準的背景審查，近60%的人支持收緊槍支法律。不過，在付出有目共睹的慘重代價之後，為何民意中仍然有四成的人支持持槍呢？我個人覺得，這是因為許多美國人始終堅信兩百多年前建國者的理論：對於“政府”這樣一個人類所創造的“怪獸”，必須時時防其失控。從美國成立的第一天起，人民和政府就是一對矛盾，也許是永遠也無法調和的一對矛盾。
持槍幾乎可以說是美國特有的文化，它牢牢樹立在對自由不懈追求的觀念基礎之上。中國曆史上有較長時間禁止民間擁有武器，中國人看美國的槍文化，簡直無法理解！而在性觀念上，則更多體現社會發展階段不同、觀念開放程度不同造成的差異。
前一年的6月，我路過紐約，恰逢同性戀組織舉行的一年一度“自豪日”慶祝活動。這一年的“自豪日”非比尋常，就在兩天前，紐約州參議院通過了《婚姻平等法案》，使紐約成為美國第六個允許同性婚姻的州。
剛出地鐵站，就被融入歡慶的遊行人流：嘉年華舞會的盛裝、歡呼的人群，維持秩序的警察麵帶包容的笑臉，飛舞的彩虹旗、彩虹氣球……
非政府組織的宣導站派發宣傳小冊子和印有兩道“黃杠”標誌的襯衫和小旗。一位誌願者解釋：“黃色等號”的符號是美國人權組織的標誌，其意思是“平等”。同性戀群體要求的平等的含義是什麼呢？無論一個人的性傾向為何，都應當在法律中享有平等的權利與價值；性傾向並非一種選擇，而是遺傳所決定，是無法改變的天賦；一個人應該擁有表達其性認同而不需要害怕遭到迫害的自由。
即使在特別強調權利平等的美國社會，同性戀群體的生存空間仍然受到很大的擠壓。在20世紀60年代，民權領袖馬丁·路德·金為爭取黑人平等權利而遭到暗殺時，美國社會對同性戀群體是排斥的，公開場合同性戀的接吻、牽手，甚至在同性戀酒吧出現都是被警察逮捕的理由。
位於紐約西村的石牆酒吧是同性戀經常聚集的場所。1969年6月27日，警察在對石牆酒吧例行搜查行動中與同性戀者發生了衝突，導致連續數天的騷亂。這一事件點燃了同性戀維權運動的導火索，成為同性戀群體從壓抑到抗爭的轉折點。在接下來的一年中，同性戀解放陣線成立，相似的組織在加拿大、法國、英國、德國、比利時、荷蘭、澳大利亞和新西蘭相繼建立。石牆騷亂事件使每年6月成為全球同性戀“自豪日”慶典的月份。紐約市同性戀驕傲遊行在每年6月的最後一個星期天舉行。
按照社會學者的推算，同性戀的人群大致所占的人口比例為2%~4%，即使取小值，中國的同性戀群體也約有3000萬。21世紀初，我國在新版精神障礙診斷標準上已將同性戀從疾病分類中剔除。同性戀在中國古書上就有“斷袖之癖”的記載，但同傳統社會習俗相悖，至今，同性戀群體依然是被邊緣化的群體。
“石牆事件”告訴我們一個道理：平等權利隻有靠自己去爭取才能獲得。同理，尊重不是被賜予的，它也需要爭取得來。
日本還是第一嗎？
秋日驅車30公裏抵康科德鎮。出小鎮拐一條岔路進入密林，來到一座斜屋頂，灰藍色調的獨棟別墅，沒有圍籬。迎接的主人是約翰·米爾先生和夫人田子，一位嬌小的日本女性。同美式風格的建築外觀反差的是內裝飾典型日式風格：屏風、榻榻米、紙拉門，工藝細膩。亞洲研究中心行政主任米爾先生年輕時在日本教書，並迎得佳人歸。
這是一次慶賀喬遷新居的聚會。除我之外，應邀的是亞洲研究中心的幾位日本研究專家，其中一位是退休老教授Ezra Feivel Vogel，漢名更有名：傅高義，20世紀70年代末發表了《日本第一》專著，轟動美日，對正在學習日本現代化經驗的中國也產生了衝擊。日本自然是聚會中的主要話題。