“那麼，白雲山剛才是不是也像幡那樣搖擺不止呢？”老和尚咄咄逼人的目光緊緊盯著嬰行與法空，“說呀，你們倒是說呀！風是不是能吹動白雲山？”
法空無言以對，嬰行也張口結舌：“這……這……”老和尚緊緊盯著他不放，追問道：“這什麼，你回答我，風吹青山，青山是不是搖動？”嬰行無可奈何，隻好小聲回答：“不動。風，吹不動大山。”老和尚臉上露出勝利的微笑：“這不就得了？因為山沒有動性，而幡卻有，所以風吹得動旗幡卻吹不動山。可見動性在幡不在風。”嬰行心裏明明感到老和尚的理論似是而非，但他有口難言，無論如何也說不清楚，急得他抓耳撓腮……大殿中僧俗們交頭接耳，有的認為老和尚說的有理，有的覺得是風吹幡動，亂哄哄像飛著一群馬蜂。
忽然，角落裏，一個非常自信又非常洪亮的嗓門說：“我認為，既不是風動，也不是幡動，而是兩位法師的心在動！”宛若巨石落入深潭，層層漣漪在所有人心中蕩漾。一直閉目傾聽辯論的印宗大師眼睛倏地睜得老大，他敏銳的目光就將一個四十來歲、衣衫襤褸、相貌平凡的漢子捕捉在了眸子中。是慧能！與此同時，全場所有人的目光刷地一下全都集中到了他身上。慧能不慌不忙地站起來說：“如果是一個不能看、不能聽、不能說、不能想的人，他知道風幡或山河大地的存在嗎？風也好，幡也罷，它們動與不動對他都沒有任何意義。沒有內心的活動，萬物的存在對人來說就成了沒有意義的事情。因此，我說不是風動，也不是幡動，而是兩位師父的自心在動。”
印宗大師也是親見過五祖弘忍的高僧，道眼明白，單單聽這些話，他就知道，眼前這位說話的男居士非同一般。所謂風動、幡動，本質上是心與境的關係。風是境，幡是客塵，
所以釋迦牟尼佛說：“有因有緣世間生，有因有緣世間滅。”佛法是緣起法，它的最高明之處，就在於揭示了宇宙人生的真諦緣起性空。佛陀還說過：此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。宇宙中的萬事萬物，都是因緣所生，並且互為緣起，互為依存，互為條件，互為前提，也就是互為因果。
例如風與幡，如果隻有風，或者隻有幡，就不會有風幡舞動的現象；或者幡雖然有，但它沒有高高掛在旗杆上，無論再大的風，也無法將它吹動；或者幡升了起來，但風沒有吹在這裏，而是刮在了其他地方，這樣，都沒有風幡飄動的景象出現了。
所以說，不是風動，不是幡動。為什麼是心在動呢？三界唯心，萬法唯識。心生則種種法生，心滅則種種法滅。動靜、善惡、美醜、好壞……世界上的一切矛盾對立，都是我們這些人各自依據自己的好惡、利害等強行分別而產生的。所有爭端的生起，一切矛盾的產生，也都是源自我們以不同的價值取此舍彼的結果呀！
究竟誰對，誰錯？世上本無事，庸人自擾之。慧能早已在現實生活裏領悟到：境由心造，法從心生，一切都是我們人心的作用。所以，今天他說：不是風動，不是幡動，而是心動。
不知何時，嬰行來到了慧能身旁，他愣愣怔怔地說：“我認識你。我很早以前就認識你。”
慧能親切地笑著問：“你何時見過我？”
眾人都盼著嬰行能說出這個看著不起眼卻出言不凡的人的來曆。
嬰行卻說道：“我在夢中見過你。”
眾人失望地歎了一口氣。
這時，老和尚突然說：“你怎麼知道是我們心動？你不是我，我的心動不動你怎麼知道？”
莊子和惠子曾在濠水的橋上遊玩。莊子很羨慕魚的快樂。惠子問他：“你不是魚，怎麼知道魚的快樂？”莊子回答：“你不是我，你怎麼知道我不知道魚的快樂？”老和尚巧妙地將莊子的千古機智用到了此處。眾人覺得有熱鬧瞧了，都看著慧能等他回答。
慧能從容答道：“因為，你和這位小師父本具覺心，本具佛性，眾生都有佛性……”
嬰行打斷慧能的話：“錯了！人有人性，隻有佛才有佛性。”
慧能問他：“你不相信你有佛性？”嬰行大搖其頭：“當然不信。我要有佛性，我早成佛啦，還用在這裏與你們磨牙？”慧能突然揚起巴掌，作勢欲打嬰行。小嬰行慌忙逃避，被蒲團絆了個跟頭，樣子比真挨了打還狼狽。眾人大笑，老和尚更是樂不可支。嬰行哭喪著臉坐在地上，指著慧能說：“你這人看著麵善，心裏真壞！我、我、我本來以為你是……”“我是誰？”“算啦，反正你也不是。”人們都被他沒頭沒腦、顛三倒四的話弄糊塗了。慧能拉起嬰行，笑著問：“你剛才為什麼躲避？”“你要打我，我能不躲開嘛！”“可是，我打著你了嗎？你怎麼知道我要打你？”“我、我……”慧能這才認真說道：“因為你怕疼，能預知我要打你，所以下意識地躲避。這就證明你有自性。