想到這裏，你就會知道，其實自己跟小販一樣，那麼想發怒的心情就沒有了。所以在衝動的時候要控製自己的情緒，老虎不發威，沒人當你是病貓。
妻子正在廚房炒菜，丈夫在旁邊一直嘮叨個不停，一會說火太大了，一會說油放多了，一會兒又說把鍋放歪了，讓妻子好不氣惱，說：
“住口，我知道怎麼炒菜！”丈夫平靜地說：“你當然懂，我隻是想讓你知道開車時你在我旁邊喋喋不休時我的感覺如何。”看來學會體諒別人也並不難，站到對方的立場上想想就行，這時你就不會想著發火了。
眼睛不要瞪那麼大，想發火的時候，深呼吸幾次吧。
欲望太多就有了生氣的欲望
有一位婦人脾氣十分古怪，經常為一些無足輕重的小事生氣。她也很清楚自己的脾氣不好，但她就是控製不了自己。
朋友對她說：“附近有一位得道高僧，你為什麼不去向他訴說心事，請他為你指點迷津呢？”於是她就抱著試一試的態度去找那位高僧。
婦人找到了高僧，言語態度十分懇切地向他訴說心事，渴望從高僧那裏得到啟示。高僧一言不發地聽她闡述，等她說完了，就把她領到一座禪房中，然後鎖上房門，無聲而去。
婦人本想從禪師那裏聽到一些開導的話，沒想到禪師一句話也沒有說，隻是把她關在這個又黑又冷的屋子裏。她氣得跳腳大罵，但是無論她怎麼罵，禪師就是不理會。婦人實在忍受不了了，便開始哀求，但禪師還是無動於衷，任由她在那裏說個不停。
過了很久，房間裏終於沒有聲音了，禪師在門外問：“還生氣嗎？”婦人說：“我隻生自己的氣，我怎麼會聽信別人的話，到你這裏來！”
禪師聽完，說道：“你連自己都不肯原諒，怎麼會原諒別人呢？”於是轉身而去。
過了一會兒，高僧又問：“還生氣嗎？”
婦人說：“不生氣了。”
“為什麼不生氣了呢？”
“我生氣有什麼用呢？隻能被你關在這個又黑又冷的屋子裏。”禪師說：“你這樣其實更可怕，因為你把你的氣都壓在了一起，
一旦爆發會比以前更加強烈。”說完又轉身離去了。
等到第三次禪師問她的時候，婦人說：“我不生氣了，因為你不值得我為你生氣。”
“你生氣的根還在，你還沒有從氣的漩渦中擺脫出來。”禪師說道。又過了很長時間，婦人主動問道：“禪師，你能告訴我氣是什麼嗎？”
高僧還是不說話，隻是看似無意地將手中的茶水倒在地上。婦人終於頓悟：原來心地就像這隻空杯，清澈透明，了無一物，何氣之有？
氣由心生，心有欲則氣生。世人正是因為有太多的欲望，所以才會生活得不快樂。
家庭成員之間也有不和睦的時候，其中原因當然複雜，但歸結起來，相當一部分也屬氣由心生類。比如對孩子，不管他讀書刻不刻苦，都感覺不夠滿意，不好的想讓好，好了想讓更好，看到他玩了，就忍不住想訓斥幾句，孩子一惱火，再頂兩句，家長更是怒火攻心。其實大可不必這樣，每個孩子都有可取的地方，看他的優點，那麼他便會朝更好的方向發展了。夫妻間生氣，無非是這個嫌菜鹹了淡了，那個不願意做家務，誰誰誰更有本事了，都是些雞毛蒜皮的事，但也能讓家裏硝煙四起。
或許是誰說了自己一句不好，於是耿耿於懷總想著報複；自己哪裏做得不對，怕別人對自己不滿意；想跟老板提加薪的事，但又怕老板不樂意，搞得雙方不愉快。總之是想法太多，於是越想越氣，好像天底下的不公平都落在了自己身上。
不要感歎自己擁有的太少，再大的地方又能如何？你也隻能睡一張床而已，再多好吃的，你的胃也就那麼大，再多的錢，你難道還想烤火用？
荀子認為：“從人之欲，則勢不能容，物不能贍也。”縱觀人的欲望，從權勢上是不能容忍的，就物質而言是無法滿足的。人生的欲望無窮無盡，心理的欲望，愛的欲望，被尊重的欲望，成功的欲望等等。有了欲望就要求實現，欲望部分實現了，又想要全部實現；欲望一時實現，又想要永恒擁有；一個欲望實現了，新的欲望又產生了。人生的過程就是一個不斷填充舊欲望、產生新欲望的過程。
所以，在生活中，我們並不是因為擁有的太少變得貧窮，而是欲望太多，總是覺得自己擁有的都不夠，從而造成心理的貧窮。欲望有時就像洪水猛獸，如果利欲熏心，欲壑難填，就會在你不知不覺中淹沒你，毀掉你。