就這樣，我們每個人都像一個功能強大的投影儀一樣，每時每刻都在忙著將自己內心的負疚和不安投射到別人的身上，極少有人能夠麵對真相。想像一下，當整個世界都在忙著相互投射的時候，這是一場多麼大的幻燈秀啊，難怪佛學中說我們這個世界就是一個“夢幻泡影”。但是，我們卻深諳此道，我們總是目光如電，一下子就能看出別人的錯來，而且總是能夠從雞蛋裏挑出骨頭來，而這些常常被我們自認為是很有思想，很有品味，對生活或者對工作有很嚴格的要求。
還有一種投射，表麵上看起來好像與歸咎於他人無關，而是恰恰相反，它會將對方無限地美化甚至神化。想一想，我們青少年時期對於某個偶像的崇拜吧，在他們的身上有著多少令我們心馳神往的特質啊；還有，當我們開始愛上某一個人的時候，哇，對方簡直完美無缺，讓我們驚為天人；如今，我們長大一點了，那些小兒科的東西我們不玩了，我們要心靈成長，於是，我們的投射就轉移到某個大師，某個師父的身上，他身上一定有著我們沒有的東西……看起來，完全沒有歸咎於人的不負責任，相反，我們看起來如此虔誠而謙虛。但是，隻要你再稍微往下探索，你就會發現那個自慚形穢，那下麵藏著一些巨大的黑洞的，那就是“我不夠好”，於是，我們把那個理想中的足夠好的自己投射出去，無論他是一個明星，戀人，還是師父。
投射的另一個副作用是，它不斷地強化了好壞、對錯、是非、自他等二元對立的思維方式。因為必須要有一個投射者和被投射的對象，哪怕這個被投射的對象是自己，那也是因為你內在存在分裂與矛盾，你的“超我”（即內化的母親）對你內在恐慌孩童進行著監督和批判。因此，要想修成“無分別心”，不覺察我們內在的投射是不可能的。
覺察到我們長期以來累積的“投射”的心理模式，並收回它，學習對我們的思想、情緒及行為負完全的責任。我的辦法是，當我覺察到內在的批判升起的時候（無論這個批判是對自己還是對他人的），我首先是看到它，允許它，並對自己以及被投射者進行寬恕，給它們愛。有時候我也許會更深地探究一下深層次的原因，有時候我隻是直接寬恕，總之，效果非常神奇，那個批判以及由此而升起的自責很快就化解了。
慈悲與真相
真正的慈悲不是讓人們減輕一時的身體或心理的痛苦，而是要讓人覺醒於實相，要解決人類最根本的痛苦——靈性之苦。
有朋友問我要如何看待患白血病的兒童。我想，他的這個問題的背後是有關什麼是慈悲。
關於慈悲，我們有太多的誤解。首先，我們常常把慈悲與同情混淆。奧修說的更極端，他說“同情”是把別人看作低人一等的，而自己是高人一等的，我同意他的說法，在最深的層次，同情確實是含有這樣一層心理因素。但是，我仍然不懷疑有些富有同情心的人的愛心。
阿瑪斯在《鑽石途徑》中說，“人們通常會把慈悲視為減輕別人痛苦的一份欲望，或是把慈悲體認成一份助人的欲望。當我們看到別人受傷時，我們往往會生起慈悲心。如果別人不感覺痛苦，我們很少會感到同情，因此，我們通常會把慈悲、痛苦和受傷聯想到一塊兒。然而，這隻是慈悲最初階的層次，一種情緒上的同情。”
如果，你總是陷於同情別人的眼淚或悲傷中，你要學會的是去向內看，是什麼讓你陷入其中，不要隻回答說：“同情啊！”，而是要透過這一層再往裏看。終於在某一刻你會發現，如果在你的內心沒有怕受傷怕受害，或者說曾經受苦受傷的傷痛在，你看到某人很痛苦，你的內在並不會痛苦。你可能會很真心的想要幫助他，但你的內在卻是平靜的，無染的。你可能幫助他，但你不會期望對方記住你的幫助，連一絲一毫這樣的念頭都沒有。那個幫助就會變成不是發自同情的，而是發自慈悲的。同情有一份執著的熱度（也就是我們說的激情），而慈悲是客觀的，是有點冷的。而且，慈悲的作用並不一定是減輕痛苦（包括身體的痛苦與心理的痛苦），有時候它可能會讓你更深的進入痛苦。