我們發現哲學家們很喜歡“中庸之道”，比如中國的儒家說行中庸之道的是君子，不行中庸之道的就是小人。君子所以行中庸之道，是因為君子能夠時時處處把握得到恰到好處;小人所以不行中庸之道，是由於小人做起事來肆無忌憚。這和亞裏士多德的“中道”原則可謂不謀而合。同樣的，古希臘的哲學家也很講究“中道”，後來有人這樣說起哲學家們的“中道”原則。
顯而易見，這種中庸之道是古代希臘哲學家幾乎所有流派的共同特點。柏拉圖把美德稱作和諧的行動，是因為頭腦中有了中庸的思想;蘇格拉底把美德和知識混為一談，也是出於同樣的原因。七賢人在德爾斐的阿波羅神廟刻下了箴言“物極必反”，從而奠定了中庸傳統。也許正如尼采所說的，所有這些都是古希臘人努力控製自我火爆脾氣、克服愛衝動的性格弱點的表現吧。或者更確切點講，這些所作所為反映了古希臘人下述看法:“情感本身並非罪惡”，根據其發泄過火還是火候不足，或者說是否有節製、講和諧，情感既可以是罪惡的淵源，也可以是美德的清流。
看來，在“中道”的原則上，亞裏士多德是同意老師柏拉圖的觀點的。從這裏我們也可以看到，這個反叛的學生並不是為了背叛而背叛，而是為了真理而背叛，同時也為了真理而繼承。
靈魂是一塊蠟
也許你還記得，柏拉圖說過靈魂是一種“理念”，這個頑皮的“理念”在赴宴的途中被折斷了翅膀，所以隻好墮入凡間，寄居於肉體之中。
亞裏士多德既然不認同柏拉圖的“理念論”，他也就肯定不會同意靈魂是一種理念的說法。他在自己的著作《論靈魂》中批判了柏拉圖的意見，他說之所以要批判前人的思想，就是為了“得益於他們的意見，避免他們的錯誤。”
對於柏拉圖的意見，亞裏士多德說靈魂不會是一種脫離於生命體而獨立活動的東西，靈魂必須有一個宿主，靈魂的活動就是宿主的活動。人們就是以自己的靈魂來學習、感知和理解。這樣，靈魂就隻能存在於有生命的事物之中，無生命的事物不能感受，也就不可能有靈魂。有生命的東西分為植物、動物和人，靈魂也相應地要分為植物靈魂、動物靈魂和人類靈魂。植物靈魂是一種低等的靈魂，它隻能繁衍和消化。動物靈魂要高級一些，除了具有植物靈魂的功能以外，還有著欲望的功能。而人類的靈魂就是最高級的靈魂，因為它除了有植物靈魂和動物靈魂的功能外，還有理性思考的特殊功能，因此，又稱為理性靈魂。
柏拉圖又說，靈魂本身就具有對“理念世界”的知識，但是靈魂墮入人間，它就忘記了自己本來的知識，因此教育的作用就是喚醒學生對於知識的回憶。
亞裏士多德又反對了。他認為，人在嬰兒時期，正如同一塊白紙那樣，上麵什麼都沒有。由於受到外界的刺激，就產生了感覺。比如桌子上的這一本書，它是紅色的、正方形的、很厚、書上寫著你的名字，你之所以會對這本書形成這樣的感覺，完全是因為你看到了這本書，也就是說書刺激了你的視覺。而各種各樣的感覺集合在一起，就成了你腦子裏的“一本書”。亞裏士多德說，人的回憶和記憶，都是因為感覺，而不是因為我們腦子裏本來就有那樣的一本書。人因為能主動地回憶起過往的事情，就好像覺得這樣的事情本來就在腦子裏一樣，其實這是一種錯覺。回憶起來的也是過去的感覺經驗。