關於神，伊壁鳩魯說，神是存在的，而且神的數量很多，神和人長得一樣，也有性別之分，也需要吃飯睡覺。但是神居住在各個世界之間的地方，而不是在我們的世界上(希臘神話認為神住在奧林匹斯山上，和人在同一個世界上)。而且神自己過著幸福美滿的生活，他們根本不願意自尋煩惱來幹涉人世間的生活，因為這樣會擾亂了他們的快樂和自由。所以，神對我們的世界絲毫也不發生影響，我們也就不必要對神懷有恐懼，沒有任何理由要害怕我們會觸惹神的震怒，或者害怕我們死後會在陰間受苦。伊壁鳩魯認為人們把自己的禍福歸咎於神靈，這是一種“虛妄的假定”，這樣會束縛了人的自由，還會讓人產生恐懼。人要有智慧，從這種恐懼中解脫出來。
至於死，伊壁鳩魯說我們無法逃避死亡，但是死亡正當地加以理解時並不是壞事。那麼死是什麼呢，死不過就是人的感覺的消散。死亡本身就是一件無足輕重的事情，既不能說它好，也不必認為它很壞;死既不是痛苦也談不上快樂;死既不是善，同樣也不是什麼惡。死就是一件自然而然的事情。他說:“你要習慣於相信死亡是一件和我們毫不相幹的事情……死亡對於我們是無足輕重的，因為當我們存在時，死亡對於我們還沒有來，而當死亡時，我們已經不存在了。”
聽伊壁鳩魯談死亡，常常有一種讓人醍醐灌頂、恍然大悟的感覺。使得人們感到恐懼的死亡並不在眼前，人們害怕的是將要來臨的死亡，對一個還不存在的東西感到害怕，這不是荒謬的嗎?
當時的希臘有人發出這樣的疑問:既然人活著那麼痛苦，而且人又無法逃避死亡。那麼，我們為什麼要出生呢?如果我們不出生不是什麼煩惱都沒有了嗎?
伊壁鳩魯這樣回應他們的問題:如果你認為這樣的邏輯是對的話，那你為什麼不去死呢?歸根到底，說這些話的人還是無法從死亡的恐懼中解脫，伊壁鳩魯說，人既不要厭惡生存，也不要畏懼死亡，既不把生存看成壞事，也不把死亡看成災難。活著，就要享受生活的每一分每一秒;活著，快樂就是最大的善。
伊壁鳩魯與盧克萊修
盧克萊修我們剛剛提到過，他是伊壁鳩魯的哲學在古羅馬時代最傑出的代表。他在伊壁鳩魯死後將近兩百年才出生，但是因為他忠實地繼承了伊壁鳩魯的思想，我們一般都把他看作伊壁鳩魯的學生。
盧克萊修是一個不得誌的哲學家，同時他還是一個詩人，他的詩和他的哲學是統一的，他用詩化的語言重新表達了伊壁鳩魯的哲學思想。但是他所寫的哲學詩篇長期遭到壓製和摧殘，幾乎被毀掉，一直到文藝複興(1473年)時期人們才發現這個天才詩人。幾乎從沒有過任何別的大詩人要等待這麼久的時間才為人所認識到。但同時盧克萊修也是幸運的，因為他有一個稿本--僅有一個--幸而被保存了下來，使得人們最終能了解了他的思想。但到了近代，他的才華差不多已經是普遍公認的了，雪萊就曾經說過，盧克萊修和卞哲明.富蘭克林兩個人就是他最喜愛的作家。
盧克萊修的詩以韻文的方式重新表達了伊壁鳩魯的哲學。雖然這兩個人說著同樣的哲學，但兩人的風格是迥然不同的。如果說伊壁鳩魯是嚴謹的，那麼盧克萊修相對就要熱情得多。他和其他的伊壁鳩魯主義者一樣，把他們的哲學家當做救世主一樣地讚頌，他說: