一般人以為求道，就是去和別人求，向老師去求；求法，就是去向高僧請益，向名家、大善知識去請求傳授。佛門也有“傳法”的儀軌、製度，但那隻是一種“儀式”而已。真正的“法”不是口傳手傳，而是心傳，即以心相印。
大量的禪宗語錄、禪門公案中，都記載了隻有一個會心的表示，而無別的什麼東西可傳。“心心相印”這個成語，也是從佛家來的。所謂“心心相印”，就是祖師與弟子智慧相通，一句話，一個表情，一個動作，即已傳遞了信息，從而證明弟子已真正發現了自己心裏的寶藏，所以叫“心外無法”，“心外實無可求。”
馬祖說的“自家寶藏”就是自己的證悟。這個證悟（寶藏）就叫“明心見性”。從汙染的心變為清淨的心，從煩惱的心變為智慧的心，從偏執的心變為覺悟的心，這就叫“明心”。性是佛性，“見性”就是見到自己本有的如如不動的佛性。別人看不見、摸不著，隻有自會、自知。當然無法言傳。一旦開悟，也就是發現了自己的寶藏。
南懷瑾先生認為，馬祖的教育法，就像唐代文化中詩的文學一樣，充滿了淳樸、弘大、性靈的美，一反曆來宗教上呆板拘執的陳腐氣息。他就像個大獵戶，隨處可以獵到人才，造就人才。
撫州（江西）的石鞏慧藏禪師，原本是個獵人，素來最討厭看到出家人。有一次，他追趕獵物時經過馬祖的住庵門口。馬祖特意來堵著他。
慧藏沒好氣地說：“和尚，看到一群鹿過去嗎？”
馬祖問：“你是什麼人？”
“打獵的人。”慧藏很不友善地回答。
馬祖不以為然，又問：“你會射箭嗎？”
“當然會。”慧藏覺得馬祖是在蔑視他。
“你一箭能射幾個？”馬祖接著問。
慧藏回答：“一箭能射一個。”
馬祖聽後哈哈大笑：“你實在不懂得射箭。”
慧藏大怒，指著馬祖問：“那麼你懂得射嗎？”
“我當然懂得。”
“你一箭能射幾個？”慧藏將信將疑地問。
“我一箭能射一群。”馬祖湊到慧藏跟前說。
“彼此都是生命，你怎忍心射殺一群？”慧藏火冒三丈，攥緊拳頭問馬祖。
馬祖大喝一聲：“你既然知道彼此都是生命，那你為什麼自己不射自己呢？”
“如果要我自己射自己，實在無法下手！”慧藏突然覺得從未有過的迷茫。
“你這人有無數迷惑和煩惱，”馬祖手指跪地的慧藏說，“從今起都完全斷絕了！”
慧藏被他一語點醒，當下便拋棄弓箭，自己用刀割斷了頭發，拜馬祖為師，自求出家為僧了。
為生活而射獵隻能解決一時的安逸，射去心中的迷惑卻能解決一生中的煩惱與痛苦。一般人認為明、暗兩者不同，但有智慧的人卻了解明、暗兩者的本性是沒有差別的。我們的自性本身是清淨的，為善為惡都是由心而生。如果此心想惡的話便入地獄；想善的話便進天堂。有惡害之心便變成龍蛇；有慈悲之心便變為菩薩。執迷不悟，念念起惡便無法得道；一念向善便生智慧，想通了你即是佛。
有一天，慧藏在廚房裏打雜。馬祖進來問：“你在幹什麼？”
“牧牛。”
“你怎麼牧牛啊？”
“隻要它一進草地，我便猛拉牛鼻將它拽回。”
馬祖讚許慧藏說：“好，你真會牧牛。”
慧藏聽了，一句話也不說，自顧自地休息去了。