真心當下即是，動念即無。當你恰要用心的時候，會發現其實真心無以為用。真心超越語言思維，率直而出不覺得滯礙繁重。言語道斷，心行處滅。若要在道理上去糾纏，就容易陷入名相的泥潭。真心是用即無用之廣大境界，心入無所著之境界，是為無心，大慈悲心即無心，無著心即無心，無心方能起大用。若真心經常自起心用，相生執著起，那常用之心將趨於昏眛不靈，而起不了心用。現在所說之無心狀態，是心之不著一切有相，有心無心本為一體，有心之外沒有無心，無心之內沒有有心，這一境界和有心之用並無不同。將心覓心，即成法執。修行人所以不成聖道，流入偏見者，都緣於不識心之本體。執心是有者落常見，無者落斷見，離此二路，雖知有無兼帶，然又以為有而後無，無而後有，這也是未明真心。
在競技賽場中，運動員們越想奪金牌，越帶有各種心理障礙，都可以稱之為“用心”，在臨場發揮時，就處於“恰恰用心時”的位置上了。但任何運動員的心理處於這樣的狀態中，就絕對發揮不好——“恰恰無心用”，自己的功能、技巧反而發揮不好，處處被那個“用心”所牽製而不得其“心用”。對禪宗見道的追求同樣如此，而且更是如此。有心於道，道反而隱不可見；而無心於道之時，道卻顯而愈明。
自法融大師之後，以文辭妙句達禪道心要的，莫如舒州天柱山的崇慧禪師。崇慧俗姓陳，唐四川彭州人，住安徽天柱山二十二年，是牛頭宗五世智威禪師的弟子。
一天，一個初來天柱山的僧人問崇慧道：“天柱山的妙境在哪裏？”崇慧以詩句答曰：“主簿山高難見日，玉鏡峰前易曉人。”
僧人又問：“菩提達摩沒來中國之前，中國有沒有佛法呢？”崇慧回答：“沒來之前的事暫且別問，你如今的事怎麼樣啦？”僧徒表示不領會，崇慧又說：“萬古長空，一朝風月。”這一點化，讓對方豁然開朗。
僧人問天柱境，實際上是在問什麼是佛法大意。問的是本體，而詩答的是現象。主簿和玉鏡是天柱山中的兩座山峰。詩的前句在於揭示天柱山的自然景色之妙，是客觀的；詩的後句在於點明人對自然之景的能動感受，是主觀的。山高難見指佛法不易得，也借指其僧迷頭認影，向外追尋，無有得法之時。峰前易曉喻佛法無處不在，隻要學人粉碎迷情，發現自我，則佛法如峰現前。然而僧人仍膠著於有無，崇慧禪師以“萬古長空，一朝風月”答之，希望其僧能體會當前，當下承當。
禪宗重視自修自度，並不特別看重外在力量的特色。萬古是時間，長空是空間。太遠太空，不切實際。出家人進修行，活在當下。佛法處處，佛法就在當下。無處不是佛法，無時不有佛法。達摩帶來了達摩禪，與中國有沒有佛法沒有關係，跟當下亦沒有關係。“一朝”是眼前、是當下。“風月”是具體，是自然如是，法爾如是。無數的“一朝”，延續成為“萬古”，無邊“風月”才會展現“長空”。沒有無數的一朝風月，也就沒有了萬古長空。觀萬古長空，而不著力於一朝風月，就是空言玄談，毫無修為的意義。隻有抓緊當下，著力當下，認識了一朝風月，才能發現萬古長空，體悟萬古長空。失去了一朝風月，也就失去了萬古長空；失去了眼前、當下，也就失去了過去未來。“萬古長空，一朝風月”，長空萬古不變，風月朝朝不同。每個時代，修行人都應當立足眼前，努力修持，心上用功，體解大道，從一點一滴做起，把握了一朝風月，即與萬古長空合而為一。佛家講實際，這就是實際。現代人講現實，這就是現實。若說現實主義，佛法就是現實主義。一朝風月，是著力於現實。萬古長空，是發現了發展了更廣大的現實。