南懷瑾先生指出，惠明追到六祖後聲明是為道而來，因此六祖先叫他“屏息諸緣，勿生一念”，過了好一陣兒（明，良久），六祖便問他：“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來麵目？”這裏所說的“那個”，不是肯定語氣，而是表示質問的，也就是問他：當你在心中不思善，不思惡，毫無思想的這段時間中，哪一個才是你的本來麵目？
後人讀《壇經》，因為很少做禪宗的切實工夫，便把“良久”一句的意義忽略掉了，又將“那個是明上座本來麵目”的“那個”，看作肯定的指示話語，由此便認為此心在“不思善，不思惡”之時，就是心性的本元，所以才有“無善無惡便是心性之體”的誤解。倘若真是這樣，癡呆的人與喪失思維意識的心理病者，或神經有障礙的病人，都可算作禪的境界了。因而真正的“悟”，是在做到“不思善，不思惡”時，心境一段空白處，產生一切妙悟的境界，才能算作禪宗的初悟——隻能說是初悟，也就是六祖所說的“密在汝邊”，秘密在你自己那邊的開端。
風幡不動，仁者心動
有人往往把風幡案中的“是仁者心動”一句話，便當作已經了解了禪宗的心法，那真與禪有十萬八千裏的距離了，如果這樣，用現在心理學的分析，豈不也能夠做到禪的境界，更何必談禪呢！
——《禪宗與道教》
唐高宗時，秘得禪宗五祖傳衣授法的慧能大師，已在南方潛修多年，這一天他來廣州法性寺（光孝寺）聽印宗法師講經。寺前因為法師講經而豎起了幡旗。由於印宗禪師遠近馳名，因此大批的人從各地湧到。其中有兩位和尚見到廣場中飄揚的幡旗，便開始議論起來。其中一位說：“呀，刮風了（風動）。”另一位僧人反對道：“是長幡飄起來了（幡動）。”二僧互不服氣，爭執不休。
這時慧能大師進言道：“不是風動，不是幡動，是仁者心動。”
一語驚醒眾人，四座歎服。
這是六祖慧能初出山時一則著名的公案。慧能大師的驚人之語即是後世禪宗所謂的機鋒，機會教授法的一種妙語。南懷瑾先生指出，盡管六祖歸結為“仁者心動”，但此“心”並非是禪宗指示明心見性的法要，而類於“酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷”的雋語，好比“雲馳月駛，岸動舟移”，能說誰在動？誰在靜嗎？所以，這即是佛學“唯識”學所說的，境風吹識浪，一切情感思維，都從外境之風吹起的“依他起”之理，並非是佛法禪宗心要的那一與宇宙萬法同根，“圓成實性”的心性之體的“心”。
其實，風動也好，幡動也罷，都不過是對“風、幡皆動”這同一現象的描述，隻是觀察的角度不同，——一個因風吹而幡動，強調風；一個因幡動而知風吹，強調幡，因而描述的內容也就各有所重，以至於大相徑庭。之所以爭執不休，說到底，還是他們的心不安靜。六祖所言及的“仁者心動”之“心”，全無其它，即是我們眾生的那顆一有機會就要全力發作產生執妄的心。正因為有這個“心”在，才讓他們忘記了身份（和合僧），忘記了正在做的事情（聽經），而“心隨境轉”。
我們的生活何嚐不是這樣呢？每天都會遇到眾多煩惱事，有的人對此來去運用自由，沒有感到內心被填滿，或者被世事堵塞而感到痛苦不堪；有的人卻怨聲載道，哭訴世事帶來的煩躁與不安。其實“萬物皆空無，一切唯心造”。心不動，天下萬物皆靜止；心一動，則無物不動。人們總執著於外物的現象而忽略了自己的本性真心。
慧能大師在《壇經》有言：“如是一切法，盡在自性。自性常清淨。日月常明，隻為雲蓋覆，上明下暗，不能了見日月星辰，忽遇惠風吹散，卷盡雲霧，萬象參羅，一時皆現。世人性淨，猶如清天。……忘念浮雲蓋覆，自性不能明，遇善知識（使人悟入佛道者）開真法，吹卻迷妄，內外明徹。於自性中，萬法皆見。一切法在自性，名為清淨法身。”人的本性本來清淨，具先天的智慧，隻因一向被妄念的浮雲所蓋覆，所以未能自悟。隻要得到善知識的開導，滅除妄念，就能內外明徹，頓見真如本性，自成佛道。所以，大師又說：“自性迷，佛即眾生；自性悟，眾生即是佛。”“前念迷即凡，後念悟即佛。”迷悟是一念之差，本性隻要一念相應，眾生自我認識本心，即是佛了。成佛並非另有佛身，自性就是佛。這也就是所謂“見性成佛”或“頓悟成佛”。
如何見性成佛？“此事須從自性中起。於一切時，念念自淨其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自度自戒。”六祖於《壇經》中深入淺出地說明如何見性，並提出了五種方法。
戒——“自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害。”心裏沒有一切的是非，沒有一切的善惡，沒有嫉妒心，沒有貪心、嗔心，沒有土匪打劫害人的事。