有關六祖最初得道開悟的事跡，幾種不同版本的《六祖壇經》與禪宗各種典籍的記述大體並無多大出入。南懷瑾先生指出，中國禪宗，自五祖弘忍始教人念誦《金剛般若波羅蜜經》，便可由此入道，一變達摩大師以《楞伽經》印心的教學方法，這隻能說是教授法的改變，對於禪宗的宗旨，並無二致；《金剛經》以明心見性為主旨，處處說明般若（智能）性空的真諦，其中的修行求證方法，以“善、護、念”三字為重點，以“過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得”而說明性空實相，以“應無所住而生其心”為指標。
不思善，不思惡
“那個是明上座本來麵目？”哪一個是你的本來麵目？因此惠明禪師開悟了。這個“哪個”就是疑情，是問號；可是一般後世學禪的看了《壇經》，都看成是肯定的句子。以為六祖說，你不思善，不思惡，正這個時候，“那個”就是你本來麵目。那是錯了！以為修到最後沒有分別心，沒有妄想，不思善不思惡，達到這樣就悟道了，完全錯了。
——《答問青壯年參禪者》
慧能呈偈，獲得了五祖弘忍的印可，得衣缽後即遵師命避往南方傳道。五祖付法後不再上堂說法，僧人們覺得奇怪問其原因，五祖說：“我傳持的禪道已有人得法了，為什麼還要問？”眾人問：“誰得衣法？”五祖說：“能者得。”於是引發了一場追尋慧能搶奪衣缽的因緣。
《六祖壇經》上說，當眾僧聽說這個一字不識的舂米者竟了解弘忍大師禪法真諦時，都大為吃驚，並且心懷不平，前往攔截，想奪取五祖傳給慧能的袈裟和缽。追了近兩個月，由於路途遙遠，大部分人都折回去了，到最後隻剩下一個將軍出身的惠明和尚。在慧能到達大庾嶺時漸漸被追了上來。
慧能見狀便將衣缽扔到大石上，說：“此衣隻表示個信物而已，豈可力爭嗎？”便藏到草叢中。惠明到了近前，拾起衣缽卻沒有動，大聲喚道：“行者！行者！我為法來，不為衣來。”
慧能聽了，這才從草叢中出來，盤坐於石頭之上。惠明施禮畢，說道：“望行者為我說法。”
慧能說：“汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。”
明，良久，慧能說：“不思善，不思惡，正與麼時（唐代口語，“與麼”即“這樣做”），那個是明上座本來麵目？”
惠明言下大悟，隨即又問道：“上來密語密意外，還更有密意否？”
慧能說：“與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。”
惠明說：“惠明雖在黃梅，實未省自己麵目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。”
“不思善，不思惡”是《壇經》裏多次出現的話語。不思善不思惡，是指真心沒有善惡，講善講惡是普通心。善惡代表相對的認識的兩個方麵，它可以指任何東西：黑與白，是與非，真與偽，美與醜，肯定與否定，天堂與地獄等等。常人的思維習慣於將一切事物相對地分為善惡、是非，然後執著一方，而拋棄另一方。這是一般眾生心。“不思善，不思惡”即是六祖點化人不要偏執二端、斷人我妄識而識得本來麵目而言的。
“正與麼時”指的就是相對的認識尚未產生之時。本來麵目存在於善惡二分法之前。重視本來麵目就是要超越二分法而進入“無念”狀態，即“不思有無，不思善惡，不思有限無限，不思計量，不思覺悟，也不思被覺悟，不思涅槃，也不思得涅槃”。
六祖慧能在《壇經》中說：“《金剛經》是以無念為宗，以無相為體，以無住為本。”這三句話就說明真心要無相、無念、無住。但真心起妙有，就是以大悲心廣度眾生，廣行方便，這樣來生心，就是菩薩心了。《金剛經》上講“應無所住而生其心”，它有兩種功夫，一種功夫無所住，二是要生其心。什麼無所住？不住相，內不住我，外不住六塵。不要住相，住了相它就貪染，就有我執，就有法執。“而生其心”，生什麼心呢？內心清淨、無所住以後，真心的妙用，就是對眾生大悲，起無緣大慈、同體大悲之心，一心度眾生，一心行方便。“應無所住”的“心”，即是唯心的本體，真心的本體。
(本章完)