牧童掉頭而去，從此不知道他往哪裏去了。
唐宋以後，由於這段故事的普遍流傳，不但平添中國文學與言情小說中許多旖旎風光，同時也為中國文化確立了因果報應的倫理道德觀，以及特別注重人格修養的濃厚風氣。
南懷瑾先生進一步指出，關於生命的延續，牽涉到前生後世的問題，在中國文化、埃及文化、希臘文化中，自古都存在著。但從中國文化來說，秦漢以前，對於生死問題，雖然早已有了“精氣為物，遊魂為變”的解說，認為人死後便可化為鬼魅或神祗，但並無“轉生再世”的明確說法。自東漢以後，佛教傳入中國，“三世因果”和“六道輪回”之說，才同中國固有的遊魂之變等鬼神思想合流。自魏晉以後，“轉身再世”的觀念，就一直普植人心，而且廣泛地為佛道兩家所引用，永為生命延續的牢固觀念。禪宗“了生脫死”的思想即由此建立起基礎和究竟的目的。唐以後“三生再世”的觀念，和忠臣、孝子、節婦、義夫等，以及“生而為英，死而為靈”“神鬼神帝”的思想，也便結合佛法的生命延續觀念，確立了中華民族但求正義的至善至真，而“不畏生死”的大無畏精神的牢固基礎。生命的輪回轉世之說，就佛教和正統禪宗的立場而言，是根本的要點所在，信者自信，非者自非，此須真正智慧的抉擇。
靜亂無二，禪農雙修
五祖紹承四祖的宗風，為《宋高僧傳》所記述，亦極重禪定修證的行持；並非專以“無姓”或“性本空”等三兩句奇言妙語，便可僥幸而得祖位。至於五祖弘忍的禪宗法要，則見於他的門弟子所記述的《最上乘論》。
——《禪話》
禪宗多隱居山林，遠離城市，這一點在禪宗各種記載及傳說中較為一致。五祖弘忍繼承了四祖道信山林幽居的清修原則，在雙峰山東馮茂山建立道場，名東山寺。禪宗聚居山林，但不是不問世事。在《楞伽師資記》卷一中，載有他回答學人為何不住邑落的一段話：
問：學道何故不向城邑聚落，要在山居？
答曰：大廈之材，本出幽穀，不向人間有也。以遠離人故，不被刀斧損斫，一一長成大物後，乃堪為棟梁之用。故知棲神幽穀，遠避囂塵，養性山中，長辭俗事，目前無物，心自安寧，從此道樹花開，禪林果出也。
弘忍解釋得很明白，為了修習禪道，要避開城市的幹擾，以養成棟梁之材。成材後，還是要供廟堂之用。而莊子讚揚山中不才之木，好在永遠派不上用場，永不為人所用，得以“保其天年”。這段話雖不免受了莊子的某些影響，但對如何選擇禪家修行之地的闡釋，已十分精辟明了了。
事實上，自魏晉以來的禪者，幾乎都是在深山辟地以修道，隻在道樹花開，道果成熟之後，方才弘法度人。且棲身幽穀，若不製心，也是難以調伏其心的，何況處在城邑聚落。所以，弘忍大師本人也是“晝則混跡驅給，夜則坐攝至曉”。他那身體力行的精神，對於實施他空山禪修的思想，自然是大有裨益的。另一方麵，弘忍大師提出了“大廈之材，出自幽穀”的理論，也說明了他將會堅持道信大師遠離政治的禪林清修原則，從而保持禪林清淨這一優良傳統。
道信大師的禪法，教人把捉此心，不使動亂，避亂求靜，有厭離事物、隔絕外界的傾向，保有傳統禪法的規範。弘忍的禪法則要求修習者做到“靜亂無二”，“語默恒一”，從而打通了動和靜、語與默的間隔，做到於日常生活中體現宗教出世的精神境界。這種心性修養方法，影響到後來宋明儒教修養心性的方法至深。禪宗各派，都不同程度地體現了弘忍提倡的這種心性修養方法，寓出世於世間。這種方法更能擴大禪宗的影響，也符合大乘佛教濟世度人的宗旨。
在禪教方麵，弘忍大師“蕭然靜坐，不出文記，口說玄理，默授與人”，他“生不矚文，而義符玄理”，以故“四方請益，九眾師橫，虛位實歸，月俞千計”（《楞伽人法誌》）。由此可知，弘忍大師的禪法還是比較注重於“坐”的，這也是對四祖《入道安心要方便法門》中坐禪理論的繼承與發揚。相傳為弘忍所作的《最上乘論》，也有這樣的記載：
若有初心學佛者……端坐正念，閉目合口，心前平視，隨意遠近，作一日想。守真心念念莫住，即善調氣息，莫使乍粗乍細……會是妄念不生，我所心滅。一切萬法不出於心……若能自識本心，念念磨煉莫住者，即自見佛性也。
(本章完)