南懷瑾先生認為，這一觀念便是“淡泊明誌，寧靜致遠”的更深一層的精義。它與《易經係辭傳》所謂“君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也”、“居易以俟命”，以及老子的“少私寡欲”法天之道，孔子的“飯蔬食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於吾如浮雲”等教誡，完全吻合。
無所求行
世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反。安心無為，形隨運轉。萬有斯空，無所願樂。功德黑暗，常相隨逐。三界久居，猶如火宅。有身皆苦，誰得而安。了達此處，故舍諸有，息想無求。經雲：有求皆苦，無求乃樂。判知無求，真為道行。故言無所求行也。（曇琳序記）
南懷瑾先生指出，無所求行是大乘佛法心超塵累、離群出世的精義。凡是人，處世都有所求。有了所求，就有所欲。智者體悟真理，“安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂”，想到久居三界，有身有求皆苦。達到此種認識，便會息滅貪求之心，“真為道行”。
五代宋初著名道教學者陳摶，人稱陳摶老祖。傳說宋太祖知道陳摶是個神仙後，立即征召他到皇宮裏去，要供養他。宋太祖對陳摶百般尊敬，給他高層豪宅住，還派專人伺候他。到了晚上，更送美女陪伴他，這種待遇對一般人來講，可以說是人間天堂。但是陳摶卻不這麼想，雖然他是個仙人，他也明白“財色名食睡”是地獄的五條根。所以，第二天就悄悄地離開了皇宮，留下了一首詩，這首詩寫得非常微妙，他說：
雪如肌膚玉為腮，多謝君王送得來。
處士不行巫峽夢，有煩神女下凡台。
修仙也好，學佛也罷，要想成就智慧，名利財色都得看破、放下，那就非修“無所求行”不可。
無為之理、菩提之理、涅槃之理、真如之理、解脫之理和世間人所貪愛的都是相反的，世間人貪求名利，修行人不但不貪求名利，而且還要修法布施、財布施、無畏施，這就是理將俗反。看破、放下的安住於無為法上，就與理相應了。
南懷瑾先生指出，真正誠心學佛修禪的人，必有一基本的人生觀，認為盡其所能，都是為了償還宿世的業債，而酬謝現有世間的一切。因此，立身處世在現有的世間，隻是隨緣度日以銷舊業，而無所求了。這同老子的“道法自然”以及“不自伐，故有功。不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，乃至孔子所謂“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好”都是本著同一精神，隻是不同立場的說法。
稱法行
性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經雲：法無眾生，離眾生垢故。法無有我，離我垢故。智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，於身命財，行檀舍施，心無吝惜。達解二空，不倚不著。但為去垢，稱化眾生，而不取相。此為自行，複能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度而無所行，是為稱法行。（曇琳序記）
南懷瑾先生指出，“稱法行”歸納性的包括大小乘佛法全部行止的要義。主要的精神在於了解人空、法空之理，而得大智慧解脫道果以後，仍須以利世濟物為行為的準則。如果能認識此理，就應當按照大乘佛法生活、修行、教化眾生。具體來說就是修行六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若（智慧）。所謂般若，重要是對空義和中道的體認，並提出，雖修六度，但又要做到無心，不執著行相——“不取相”、“無所行”。
“法”即為“性淨之理”。性者空也，我們的本心本性，不但要空，還要淨，淨就是清淨，心裏麵沒有貪、嗔、疑、邪、見，才叫清淨。比如師父在說法，聽者這一念心是有，是無？這一念心是空相，說它是空，它能聽能想，裏麵又能產生種種智能，知道一些技能，在真空中能生妙有，所以不能說它是空；真空當中有貪心、嗔心、慢心就不是清淨，所以性當中不但要空，還要明、淨，才叫“性淨”。在修行當中，從外麵種種的加行、戒行等事情上去做；到達最後持戒沒有戒相可得，修行沒有能所可修，做了功德也修無相功德，這樣的由事到理就是無為法。
以上四行即是達摩禪的“正行”，也是真正學佛、學禪的“正行”。四行中的“理”、“道”、“法”、“性淨之理”與“理入”的“理”、“真性”大體是一個意思，就是大乘般若理論所說的畢竟空、諸法實相、中道、真如、法性等，也是佛性學說中的自性、自心、心性、佛心、佛性。達摩禪雖不重經論，而所說之理仍與經論暗合，不失為覺人度世的方便法門，此亦是“方便有多門；歸元無二路”。達摩初來中國，人家問他來做什麼，他說：“我來中國隻為覓個不受惑人。”這亦是警惕世人要不執境界，不為境界所惑，同時亦不偏執在文字語言中尋求佛法，真正的佛法往往在文字語言之外，但這並非說一切經典語文都是無用的，或“三藏十二部經皆是拭不淨故紙”，不過是禪師們在大機大用中的方便作略罷了。