南懷瑾先生指出，“理入”並不離於大小乘佛經所有的教理，由於圓融通達所有“了義教”的教理，深信一切眾生本自具足同一真性，隻因客塵煩惱的障礙，所以不能明顯地自證自了。如果能夠舍除妄想而歸真返璞，凝定在內外隔絕“心如牆壁”的“壁觀”境界上，由此堅定不變，更不依文解義，妄生枝節，但自與“了義”的教理冥相符契，住於寂然無為之境，由此而契悟宗旨，便是真正的“理入”法門。換言之，達摩大師原始所傳的禪，是不離以禪定為入門方法的禪。但禪定包括四禪八定，也隻是求證教理，而進入佛法心要的一種必經的方法而已。如“壁觀”之類的禪定最多隻能算是小乘“禪觀”的極果，而不能認為禪定便是禪宗的宗旨。同時如“壁觀”一樣在禪定的境界上，沒有向上一悟而證入宗旨的，更不是達摩禪的用心了。
何謂行入？“行”相對於“理”，不僅指修行，也包括在日常生活中的行為和表現。“行入”是要人通過“四行”的修行表現來達到覺悟解脫。所謂“四行”，就是報冤行、隨緣行、無所求行和稱法行。南懷瑾先生認為，達摩祖師以“四行”概括大小乘佛學經論的要義，不但為中國禪宗精義所在，也是隋唐以後中國佛教與中國文化融會為一的精神所係。
報冤行
曇琳在《略辨大乘入道四行》的序記中有言：
謂修道行人若受苦時，當自念言：我從往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與。甘心忍受，都無冤訴。經雲：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。
所謂“報冤行”，即是逢苦不憂，重點是如何對待苦的感受。報不是報複，而是如何對待。菩提達摩告訴我們要秉持佛教忍辱、忍讓、包容、化解的精神以待人待物，不要針鋒相對。佛教認為，今生苦惱的原因，皆為過去惡業所造。南懷瑾先生解釋說，人這一生來到這個世間，本就是來償還欠債，報答所有與自己有關之人的冤緣的。每個人赤條條地來到人世，本來就一無所有。長大成人，吃穿住用，所有一切都是眾生、國家、父母、師友們給予的恩惠。所以隻有“我”負別人，別人並無負“我”之處。因此不應當怨天尤人，而應“甘心忍受，都無冤訴”。有了這種認識，便能“與理相應，體冤進道”，盡己之所有，盡己之所能，貢獻給世界的人們，以報謝他們的恩惠，還清多生累劫自有生命以來的舊債。
佛教的思想以人為本，是對個人身心性命的修養。佛告訴我們，每一個人把自己個人之間的矛盾化解了，大事化小，小事化了，社會自然就會安定團結，人際關係自然就會和諧，社會風氣也會逐步地有所改善。所以佛教的一切精神是重在從我做起、從現在做起、從當下做起。報冤行看似消極，實際上最為積極，可以用它來化解人我是非的矛盾。
南懷瑾先生認為這種濟世利物的精神不但與孔子的“忠恕之道”、“躬自厚，而薄責於人”的入世之教互相吻合，且同老子的“生而不有，為而不恃”效法天道自然的觀念，以及“以德報怨”的精神也是相通的。
隨緣行
眾生無我，並緣業所轉。苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之。緣盡還無，何喜之有。得失從緣，心無增減。喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行也。（曇琳序記）
“隨緣行”的重點是指如何對待樂受。我們常說要“隨緣不變，不變隨緣”，隨有隨順的意思。緣有逆緣、順緣兩種，這兩種緣我們都須隨順。隨順著不好的因緣要如何？“報冤行”即是最好的處理方式；而如果是很好的順境、善緣，我們又該采取什麼態度呢？
南懷瑾先生說，佛學要旨，標出世間一切人、事都是“因緣”聚散無常的變化現象。“緣起性空，性空緣起”，此中本來無我、無人，也無一仍不變之物的存在。因此對苦樂、順逆、榮辱等境，皆視為等同如夢如幻的變現，而了無實義可得。後世禪師們所謂的“放下”、“不執著”、“隨緣銷舊業，不必造新殃”，也便由這種要旨的扼要歸納而來。既然一切是因緣所生，眾生也“緣業所轉”（依前世業因輪回），沒有獨立不變的主體（無我）。生活中的苦樂是由內外緣分決定的，如若碰到榮譽順心之事，應想到“是我過去宿因所感”，緣分一盡便化為無，何喜之有？“得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道”。