當年在釋迦牟尼佛要圓寂時，聲聞弟子們表現了極大的哀慟。佛陀責問他們是不是因為對死亡的無知和怖畏，或是因為凡夫情操猶未克服，才會如此傷痛。弟子們回答：“佛陀圓寂以後，應以誰為師呢？”釋迦佛說：“以戒為師。”由此，傳戒也就等於是傳佛陀的規矩和教訓，隻有先守著這些規矩和教訓，才能學佛。
一般地說，戒也是律，指為出家和在家信徒製定的一切佛教戒規，但律和戒也有區別，單言律是指專為出家比丘、比丘尼製訂的禁戒，是所謂能製伏諸惡的，在家佛教信徒不得聞知。戒學作為佛教徒的道德實踐和生活準則，其根本要求是止惡從善。
南懷瑾先生指出，守戒等於保護自己的色身，使身心兩方麵永遠充實圓滿，沒有缺點、漏洞。《大智度論》比喻受戒猶如乘坐一個空氣袋渡海到彼岸，這個空氣袋不能有一點缺漏，若一點點的破洞，水就會灌進來而沉沒下去，到不了彼岸。這個比喻十分恰當，同時也點出了修行的功夫和道理。一個修行人犯戒後，身心漏失，精氣神不充沛，永遠到不了彼岸。所以藥師佛願一切眾生在他的法門中修行，毫無缺漏。
所有佛法的戒律有一統稱，叫“三聚淨戒”：攝律儀戒、攝一切善法戒和饒益一切有情戒。一般人學佛受三皈五戒，乃至受八關齋戒或比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒等，這些在戒律上屬於“別解脫戒”，是特別的戒。別解脫戒是隻求解脫這個世間，沒有求成就這個世間。
何謂“攝一切善法戒”？簡單明了地說，即是“諸惡莫做，眾善奉行”八個字。“諸惡莫作”是攝律儀戒，“眾善奉行”是攝一切善法戒。南懷瑾先生強調，這兩句話是佛學的重點，也是中國文化的重點。南懷瑾先生以一則禪宗故事來說明這一問題。
在唐代，有一位連法名也不用的禪師，在山間的一棵大樹上造了一頂鳥窩似的篷子，自己住在草篷子裏，人稱“鳥窠禪師”。在杭州的白居易聽說有這樣一位人物便前去參訪。白居易見禪師住在樹上，十分驚訝地說：“師父啊！下麵是萬丈懸崖，你住在這裏多危險啊！”鳥窠禪師說：“我一點也不危險，我看你才危險！”白居易好生奇怪，說：“弟子位鎮江山，何險之有？”以今天的眼光看，白居易當時的職位比省主席還大，哪會有什麼危險。鳥窠禪師說了兩句話：“薪火相交，識性不停。”
南懷瑾先生指出，鳥窠禪師的這兩句話不單指白居易一人，其實人人都如此。心中妄想如同一把火一般在煎，心中的思想、情緒、業力無時無刻不在運轉，停不下來。白居易到底是修養高，即刻跪拜皈依了鳥窠禪師，並問師父怎樣修行，請求傳法。禪師說：“諸惡莫作，眾善奉行。”白居易說這是三歲小孩子都知道的話。鳥窠禪師說：“三歲孩子雖道得，八十老人行不得。”
道理人人懂，卻少有人能做到。如果做到了即是“攝一切善法戒”。攝一切法戒是行一切功德，然而功德成就還不夠，必須饒益一切眾生行菩薩戒，亦即成就他人的戒。自私的貪心是一切惡行的根源，戒律必須以根斷私心、貪心為根本，並且相應地提出“攝眾生戒”，即是“饒益有情戒”，以教化濟度眾生。南懷瑾先生指出，一個真正學佛的人，非發願饒益一切有情不可。藥師佛的十二大願，首先發願都是利益一切有情，而不是利益自己。
喜見尊者，全名一切眾生喜見菩薩，即藥王菩薩的前身。《藥王菩薩本事品》中講了喜見轉世成藥王菩薩的故事。
色究竟天國是凡聖共處的世界，居民中一般天人和菩薩都有。這裏住的菩薩，主要的任務是完成成佛過程中的報身修行。佛的色身（有形有相的身體）分報身和化身兩種，報身常住色究竟天。化身分殊勝化身和一般化身。報身是經過福慧雙修後得到的福報，是一切化身產生的源泉，隻有登地見道以上菩薩才能看見。