我們究竟依什麼來學佛修道呢？《楞嚴經》中，觀音菩薩向佛陀報告他的修持法：“世尊！憶念我昔，無數恒河沙劫，於時有佛，出現於世，名觀世音，我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修，入三摩地。”聞、思、修三慧，是修習三無漏學的階梯，但普通聞慧，是用耳識及意識；思修則是獨頭意識。而古之觀音如來所啟示的聞慧，是用耳根的聞性。因為識是生死根本，性是成佛真因。
耳根最大優勢，就是耳的“覺觀出思維”。經中說道，輪回的原因是因為我們把六根都用來去抓取外在世界的六塵了，也就是說六根牽引著我們把智慧用到外麵去了，即原文所說的“六賊劫寶”。耳根可以用來聞外在的聲塵，也可以用來聞自性。聞聲塵就是隨了生死業流。聞自性就是入了自性法流。佛說阿難隻知道聞業流，不會用耳根聞法流，所以輪回。
那麼現在要解脫，怎麼辦呢？得把耳根的機能旋轉過來，轉向聞自性法流。所以叫做“旋汝倒聞機”。因為把機能顛倒了，所以起名叫“倒聞機”。把用倒了的耳根聞的機能再向相反的方向使用，用來聞自性。簡單地說，就是我們聽聲音時，每一個聲音都是當下生即時滅，了不可得，而每一個聲音都顯示出一個不生滅不動搖能聞的東西。每聽到一個聲音，都不理聲音的內容，不在聲音上注意，反過來，用這個聽聞能力，觀聞能聽的那個東西，這即是所謂“反聞聞自性，性成無上道”。反聞聞自性，絕對不是用眼睛來看，也不是單純用耳朵來聽。若用眼睛來看，或耳朵來聽，便是循聲逐色，被物所轉。叫做順流。若單一念在“不生不滅”中，不去循聲逐色，就叫做逆流，即是反聞聞自性。
在《楞嚴經》中，阿難對自性提出了疑問，佛對這一問題作了精彩的論說：
“現在要這許多所見到的現象中間，哪樣是我們自己的能見自性之體，哪樣又是物理的現象呢？現在盡你的目力所及，上見太陽月亮星星，自然是物質，當然不是你心性的自體。平看到世界的邊緣，乃至空間種種的光，也是物質，不是你的自性。再看到雲在飄，鳥在飛，風吹草動，塵埃飄揚，樹木、山川、草芥、人畜，這些種種，都是外物，不是你的自性。這些遠近萬物，雖然各有差別不同的現象，但在你能見的自性中都清楚地看見。可是一切萬物，雖各有差別不同的性質，你能看見的自性功能，卻並沒有差別不同。這個能見的自性，至精至妙，明明白白，實在就是你的本能自性。假若這個能見的自性，也是物質的，那應該可以看見我這個能見自性的形狀了。
倘若認為這個能見的自性，同萬物現象一樣，可以用眼看得到，那就可以說看到我了。但是當我不起看的作用之時，何以又見不到我這個看不見的自性在哪裏呢？如果可以見到我這個看不見的能見自性，那你所看見的，並不是那個真實看不見的能見自性，假若那個能見的功能，根本看不見，那自然不是物質或現象，何以不是你的自性呢？再說，你現在看見物質現象的時候，你既然已經看見物象，相反地說，物象也應該看見你了。那麼，人性與物理性能，體性雜亂，見解認識就錯亂不定，你和我與一切世間萬物，根本就沒有秩序和標準了。如果你看見萬物現象的時候，是你自己能見的功能在看，當然不是我釋迦牟尼在看。那你的能見功能的自性，自然是周遍一切所在，那不是你自己是誰呢？何以你對於自己的真心自性，始終疑惑；不能認識現實的自性，反來向我口頭尋求你自己實在的自性呢？”
眾生都是隨順習氣生活，彼此見解觀念不同，就很容易產生人我是非。明白因果的道理，心中才能不起一切是非之境，時時刻刻反觀內照，反聞聞自性，保持這念心清楚明白。
觀世音菩薩另外有一個名號叫“觀自在”。南懷瑾先生指出，觀世音菩薩的名號，在中國佛教裏有兩種翻譯，舊譯為“觀世音”。後來到了唐朝為避諱唐朝創業皇帝李世民的名字，少了一個“世”字。另一種譯名叫“觀自在”，由玄奘法師所譯。玄奘法師個人認為原先許多位菩薩的譯名，包括觀世音菩薩，並不合宜，因此別譯。事實上，觀世音菩薩和觀自在菩薩，兩者是同一慈尊，皆可稱呼，舊譯觀世音並無差錯，因為觀世音菩薩是依修音聲法門而成道的，即經中所說的“耳根圓通”，借傾聽萬法之聲，得證菩提。