從這十二位菩薩的排列可以看出，前四位菩薩是直指人心、見性成佛的法門；五至八位菩薩是大乘漸修法門。後四位菩薩是告訴我們漸修法門的入手方法，也就是如何才能從漸修法門入手，直指人心、見性成佛的法門。
千古以來，《圓覺經》讓無數人為之著迷。一是文字美，讀來琅琅上口，當歌詞唱出來，更是動人心扉的梵音；二是意境美，其宣示的清淨真如的圓覺境界讓人神往；三是內容含蓄蘊藉，讓人在似懂非懂、有得無得之間，越是細細參悟，越是意味深長。
大覺悉圓滿，名為遍隨順
一真法界的圓覺境界，幹淨處有佛，不淨處有佛；天堂有佛，地獄有佛；善人心中有佛，惡人心中有佛，一切眾生佛性平等，此謂不二法門。隨順佛性，則出世是圓覺，入世亦是圓覺；成佛是圓覺，眾生亦是圓覺，無處不圓覺。
——《圓覺經略說》
人在世間，並無可能一生順風順水。無論富貴與貧賤，亦不分格局大小，終究會在心裏，給“愁”字預留了一點甚至很多的空間。當然，許多的人，除卻愁之外，可能還有更多，怨、憤、恨，還有悲、傷、痛，所有這一切我們平常所見的情緒，佛教將之歸為“貪、嗔、癡”三毒，這些東西，其背後的根，就是“煩惱”。
人有所欲，所求，所執，煩惱隨之而起。南懷瑾先生指出，我們的自性光明即被自己的煩惱妄想所遮蔽，如同寶鏡蒙塵。貪心，就使寶鏡增加塵點；嗔心，一點不如意，生無明、起煩惱，患得患失，這寶鏡又增加塵點；癡心，不知道人生有三世因果，不知人人本具佛性，在當中起了妄想、執著、顛倒，所以我們這一麵心的寶鏡，當中都是塵埃。
如何使這心的寶鏡重複自性光明呢？
《圓覺經》中與佛對話的第二位菩薩普賢菩薩，他承接上一次文殊師利菩薩問如來的因地發心，以及問菩薩怎麼去除發心過程中各種各樣的錯誤的迷失，怎麼去體悟佛性，找回自己的究竟心性。如此佛回答說有一個最好的方法，就是“淨覺隨順”。
南懷瑾先生指出，淨覺隨順即是唯心淨土，即是覺性，順此而行，即是正路。而覺性即是佛性。佛的意義就是覺者，佛的境界超越了菩薩、聲聞、緣覺。眾生在迷是不覺；聲聞、緣覺是正覺，知道人生有無量的諸苦，修四諦、八正道，證到涅槃。菩薩是分證覺，自覺、覺他，正往這個方向努力，尚未圓滿。佛，自覺、覺他，所有一切功德通通圓滿，稱為三覺圓滿，是無上正等正覺。既然是覺，就異於眾生之迷；既然是無上正等正覺，就不同於聲聞、緣覺的正覺；既然是自覺、覺他、覺行圓滿，達到最究竟、最圓滿的境界，所以又不同於菩薩。
然而，一般眾生對隨順覺性的看法，同佛法是有差別的。社會上很多修禪的人，說要任心自在，“酒肉穿腸過，佛在心中坐”。還找理由解釋：你看濟公和尚也是吃酒吃肉呀！現在學佛法要隨緣，要跟得上時代，學佛是學佛，吃酒就吃酒，吃肉就吃肉，心中要得自在！這種觀念就是錯誤的，要知道濟公吃酒進去，可以吐黃金出來！吃愈多，所吐的金子愈多；吃死的動物進去，可以吐活的出來，普通人根本做不到這個境界！因為要證到諸法實相、諸法平等的境界，才有這個能耐。所以我們必須了解，隨順覺性有不同的層次，由於層次不同，所能做的範圍，亦有所不同。
那麼，如何為之隨順呢？就像水一樣，水性隨順，但要將本性做到水一般，著實難為。人生的高境界，豈是可以輕易就得了的？也許還會有人認為，水太柔，性如水並不完美，錯了，水性可不全是柔，強硬的水性可是毀滅性的，這個不說自明。人若能做到隨順若水，那樣行走於世間，真就像莊子所言，以無間入有間，如庖丁解牛般暢流無礙。