南懷瑾先生認為《宗鏡錄》是一部“佛學概論”，概括了整個大、小乘經典的精華，是六十部大經論與三百多部顯密思想的集中，非常應機。它將當時盛行於世的佛教行法與理論融於一爐，又能自成體係。尤其是用很多問答的形式，從各個角度闡釋了行者可能會遇到的問題，對當時各宗派的教理都作了闡釋。它的文字非常優美，大多以駢文驪句構成，而且旁征博引，據說引證了大乘經典一百二十種，西天東土諸祖法語一百二十種，賢聖集六十種，以證明所有佛陀所教的行法都能圓融互通。由此可以看出，書中論點是在詮釋延壽所倡導的禪教同佛說本來是一致的理念。其引經據典，廣集佛言祖語，旨在說明一切事理皆本一心，性相圓融，佛法一致，各宗所行的教法，最終都歸“心宗”，所有佛陀所教的行法都能圓融互通，正和《宗鏡錄》卷二十四中說的“此宗鏡中，無有一法而非佛事”這一道理相契。
《宗鏡錄》在禪師們輕視義學的流弊發展到相當嚴重的時候編集成書，在當時對於佛教界的教育意義很大。所以宋代元佑年間寶覺禪師說：“吾恨見此書晚。平生所未見之文，功力所不及之義，備聚其中”（《人天寶鑒》）。他非但手不釋卷，孜孜研究，還撮錄玄要，成為《冥樞會要》三卷，刻板流通。後來又有祖心增輯為《宗鏡廣樞》十卷（《淨慈寺誌》）。不過《宗鏡錄》的卷帙太多，對於一般佛教徒的參考來說，有所不便。所以雍正在《宗鏡錄》後序裏說：“此書曆宋、元、明以迄於今，宗門古德，不乏具眼，而從未見有稱道讚揚，標為第一希有者，亦可異矣。”即是說《宗鏡錄》成書以後，從未有人稱道讚揚是不合事實的，但閱讀它的人不多則是實在情形。正如雍正用“上諭”推重《宗鏡錄》說：“朕謂達摩西來以後，宗門中述佛妙心，續紹佛命，廣濟含生，利益無盡者，未有若禪師此書者也。”又“錄其綱骨，刊十存二”，編為《宗鏡大綱》一書，以政治力量，廣為傳布，也並沒有達到“凡有心者，皆入此宗”的目的。推究它的原因，一個是禪宗發展到清初，已成強弩之末，提不起來了；另一個便是《宗鏡錄》本身不便於一般佛教徒的參考之故。
妄心不起，恒處寂滅之樂
為什麼會動妄念？為什麼會有世界？為什麼會有萬象差別的不同？永明延壽禪師以《楞嚴經》要旨答：“最初不覺，忽起動心。”
——《宗鏡錄略講》
《宗鏡錄》乃是繼承華嚴宗的思想，主唱以一心為終始，以一心圓攝一切法，兼容禪教，融會性相。以一心為宗，統收一切經教，不論生死或涅槃，八識或四智、妄境與真如，均在唯一真心之內。
佛常說“萬法唯心造”。說到心，人們就自然會想到“念頭”、“意識”、“思維”、“觀念”等等的概念和名詞。南懷瑾先生指出，我們現在能夠思想、能夠感覺的心，佛稱之為緣慮心。我們一切緣慮心，一切的思想，一切的學問，一切的聰明，都是比量來的。比量是為計較心來的。
每一個有情眾生，都同時具有真心與妄心，所有的有情都是真妄兩心和合並行。對六塵起見聞覺知、執著性的心是妄心，它是會斷滅的，如睡眠、悶絕、死亡、無想定、滅盡定時。入睡時見聞覺知性不見了，當早上醒來時又有了見聞覺知，為什麼又出現了呢？斷了就不可能自己憑空出現，得要依靠別的心才能使它出現。能使它出現的心就是真心。因為真心是常住不斷的。
人類的所謂煩惱，即是由於比量、分辨、執著和種種作為所引起的妄心得來的。南懷瑾先生說，一般人都認為自己本來很好，是外界影響了自己；佛法則認為心物是一元的，內外合一，不是外界影響你，而是你自己找麻煩，影響了自己。