維摩詰居士過去身是金栗如來，他才智超群，享盡人間富貴又善論佛法，深得佛祖尊重，他化身來到我們這個娑婆世界，即是為了協助釋迦牟尼佛度化眾生。他常常深入社會各個階層，以利益眾生為己任，致力於弘揚不思議解脫法門，在我們這個眾生處妄想境的惡世中廣行大乘菩薩道。作為一個居家大士，不論客觀的環境如何垢染汙穢，世間的妄想如何千變萬化，他總是能任運自在，不起分別，不為客塵所染，不為煩惱所礙，正所謂“居五塵而不染，處眾穢而常淨”，如蓮花處汙泥而不染。
我們這個世界正是所謂大妄想境，人人都在每時每刻大妄想，那麼維摩詰居士宣傳的不二法門到底講的是什麼意思呢？其實，從一切法的本身究竟真理來講，不可思議是很有意思的。南懷瑾先生指出，佛法所說不可思議，是說在修證上不可以用普通意識思想去猜測解釋，不可以用凡夫的智能知識來討論研究。你隻能用一個信的方法來修持。或者是信淨土念佛法門，或者是信四念住、八正道、三十七菩提道品的法門。堅定專一地去求證，在求證的過程中，不可以用人世間的知識或習慣性的意識隨便解釋，所以說是不可思議，並不是說不能思議。如果是不能思議，那麼這一部經就是因思議所生，豈不自我矛盾？譬如不二法門的本質畢竟是空、真如、實際、實相等等，無論怎麼表達，都不是它的本來麵目，都必須通過智慧親證才得以體會，就是自己如實證悟了，也隻有自己才知道到底是怎麼一回事，這種境界即是心行處滅，言語道斷不能思，不可道，如人飲水，冷暖自知。
大凡心裏頭想的，口裏頭說的話都是分別心，有分別即是二，而非一了，譬如有美就有醜，有好就有壞，有高就有低，有上就有下，有左就有右，有苦就有甜，有希望就有失望等等。舉凡這個世間，凡是能夠感知的一切無不是相對而存在，這即是佛法上說的兩邊，該經《入不二法門品》中，文殊菩薩認為不可言、不可說、不可示的“不二法門”。
但是從根本上來說還是不徹底的。在問到維摩詰居士什麼是不二法門時，大士默然無言，文殊讚歎說：“善哉！！善哉！！乃至無有文字語言，是真入不二法門。”不二法門當然——不起分別，起分別就非不二法門了。
佛法的最高境界是“是法平等，無有高下”，因著因緣所生成的萬事萬物，都是具有“真空”和“妙有”兩個方麵的，這是所謂的“實相”，如《法華經》言，但此實相除了諸佛和大菩薩外，我們凡夫俗子很難通達了知。諸佛菩薩之所以能夠洞察諸法空相，無生無滅，和諸法因緣假有，都是因有般若之力，所以能夠“住妄想境不分別”。諸佛菩薩能夠證得諸法性空，但並不像小乘住於空，而是遊諸妄想境的幻化世界，度幻化眾生，住了知萬法都是如鏡中花和水中月，卻不舍棄一切法，淨雖然住妄想境作度生之事，然絕不像凡夫對幻化的世界有所迷戀貪，迷失於妄想境，譬如該經《佛國品》裏所說：“不著世界如蓮花，常善入於空寂行”。這種行空不證，涉有不著的善巧方便，就是諸佛菩薩的方便智，就是諸佛菩薩的不起分別，佛法說的空有為二，非空非有為不二。
(本章完)