第15章 聽南懷瑾講佛理 (6)(3 / 3)

總之,色陰,是包括物理與生理身體的四大種性。所謂四大,就是地大(堅固性的實質)、水大(流動性的液體)、火大(熱能)、風大(氣化)。

受陰,指生理的感覺與心理的反應。想陰,指思維意識的思想作用。行陰,指身心本能活動的功能。識陰,指心靈作用的精神本質。五陰,可以說是人的身體及一切生理、心理活動,並包括這些活動的抽象本質。

通俗地說,一切看得見的形象,叫“色”;一切痛苦或快樂生起的感覺,叫“受”;一切由這些感覺生起的思想,叫“想”;一切思想所引起的心與意誌的使用,叫“行”;一切由感受、思想、意誌得到的意識,叫“識”。

色、受、想、行、識並不難理解,例如,我們在山裏看見一朵花,是白色喇叭形的,這是“色”;我們覺得這朵花很美,心裏很喜歡,這是“受”;我們想到這朵花如果能供在案上,或者送給情人一定很好,這是“想”;我們認同了這朵花,真的采下來送給情人,這是“行”;我們從此知道,這種花名字是“百合花”,是用來象征純潔的,這是“識”。

本來,自由自在開在山上的百合花,隻是一朵花、一個存在、一種自然,卻由於我們自己的色、受、想、行、識這五蘊的經驗,累積了許多心的投射和附加意義。所以佛陀說所謂世間即是五蘊。

無論此五蘊具體表現為何,堅硬的石頭或金屬、健美的肌肉、光滑年輕的皮膚、柔順的水等等物質現象,或種種宗派祈禱及禪修所獲得的心靈境界、哲學思想等等心理現象,究竟其本質不出乎種種因緣條件的聚合而生起成為存有。佛陀按照世界可能被觀察或體驗到的現象認為存有分成三類:欲望的存在,物質的存在,精神的存在。這三種存在之外沒有第四種存在。因為所有的存在必須是五蘊的聚合,五蘊便是世界所有存在的質料。沒有五蘊,也就沒有任何存在可論。

《金剛經》上說:“觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見‘五蘊’皆空,度一切苦厄。”大意是:觀自在菩薩進入般若深觀狀態時,照見五蘊諸法皆空而不是自己所能主宰決定,因而度脫一切痛苦與災難。為說明這一問題,《金剛經》用“色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。受想行識,亦複如是”來進行論說,其中也論述了“有與空”的辯證關係。有與空相對而存在,在常人的觀念中,總以為有與空是對立的,他們認為有不是空,有在空外。《金剛經》則闡述了有與空的關係,說明“有空不二”的道理。

“色不異空,空不異色;色即是空,空即是色”,其意思是說物質世界裏的有與空是不二的,相互為本的,是同一體的兩個方麵。“有”是緣起有,世間一切有的現象,莫不是眾緣所生。也就是說:任何一種有現象的存在,都是由眾多條件和合,由條件決定它的存在性,當決定它存在的條件沒有時,於是就為空。空有不對立,是一體的。所謂空,不必在有之外,也不必事物毀滅了才談空;有是緣起有,有的當下就是自性空,有空一體。同樣,受蘊、想蘊、行蘊、識蘊是因緣和合而起,所以“受想行識,亦複如是”。

“照見五蘊皆空”,即是說世間的一切生滅現象並非實有,而是空的。空不是什麼都沒有,而是說五蘊的“有”,並非有如我們所執的實在性,“有”是假有,因此,空,是對“有”的實質的透視,即:有是指名義上的有,你認為有就有,空也是指名義上的空。空,是破除我們對“有”的錯誤執著,倘能照見五蘊皆空,人類自然能夠度脫一切煩惱痛苦。

(本章完)