“我”是既無集合離散，又無變化生滅的實體，是獨立自生的永恒不變的主宰者。所謂“諸法無我”，是說一切存在都沒有獨立的不變的實體或主宰者，一切事物都沒有起著主宰作用的“我”或靈魂。換句話說，就是世界上沒有單一獨立的、自我存在的、自我決定的永恒事物，一切事物都是因緣合成的、相對的和暫時的。
我有兩種：一是“人我”，二是“法我”。對我的執著，叫做“我執”，也稱“我見”。我執也分為兩種：“人我執”和“法我執”，簡稱人執和法執。同此相對立的，即是兩種“無我”：人無我，法無我。
由於無常，對人來說，“我”依五蘊而假立，因緣離散則五蘊滅，無實體可得，也就不能自己主宰自己，這就是“人無我”；就事物來說，一切法由因緣生、從因緣滅，時刻在變，永遠在變，也就沒有一定的自性、自體，更無實體可得，這就是“法無我”。如此人空，法空，一切皆空。人無我謂我空，法無我謂法空；解證人無我謂破我執，解證法無我謂破法執。解二空、破二執即可伏滅二障（煩惱障與所知障），證涅槃果。由此可見，二無我觀在佛法中的重要性。
南懷瑾先生認為，“人無我”即是離了無始以來妄想自性所執著的我，和由我所引起的所作所為所想；那些由五蘊入聚所構成人我的身心作用，都是由無始以來的愚癡及愛欲所起的業力所生。所謂我，隻是四大——地水火風，五蘊——色受想行識的和合體；所謂我，不外精神肉體兩部分。而人我所執著的，也就是以這個精神肉體結合的假相為我。真正的我，隻是我們的真如佛性，但此真如佛性，為妄想執著所遮蓋，就執著這個五蘊假合之相為我。而此五蘊假合之相，不能常住，沒有自體，所以於四大五蘊之中求我，畢竟了不可得。無奈人們卻於此中自生執著，像風火一般毫無厭足地吞滅一切和自己，其實這些都是由於無始以來的虛妄習氣所形成。
人們於此中輪轉生死，死生生死，而生出各種各類之身，和各種不同的色相，猶如幻術和神咒，機鈕一動，形象便跟著生起了作用。南懷瑾先生指出，倘若人們善於觀察這種實際情況，便會從根本上了解到這都無實在的我存在，所謂人無我的智慧，即在於此。
法無我即是說，倘若覺知五陰（五蘊）、十八界、十二入等等的妄想情狀，了解自性本來如如，而陰、界、入等本來就是遠離我和我所的。其所以有陰、界、入的積聚而為身心，是因為被業愛繩索所縛，輾轉相纏，互為諸緣，所以便生出諸相，實際上，其中就本來沒有流動著生滅來去之相。一切諸法，也是如此，本來就遠離自他諸相，沒有實法可得。其所以形成虛妄不實的妄想之力，隻是凡夫們習慣所生的作用，並非聖賢的境界。為什麼呢？因為心意識和五法中的名、相、分別等等，它的自性本來遠離於有無，並非真有實法可得。
皆空五蘊，苦厄皆度
我們的心同時還要清楚地觀察到，這個五蘊的生命，是無常的，是苦的，是畢竟空的，一切作為畢竟無我，沒有一個真我的存在，我是假我，畢竟無我。
——《現代學佛者修證對話》
人的一生都煩煩惱惱，充滿痛苦，主要原因是未曾真正地認識自己。每個人的身心，不外是五蘊的組合而已。身心隻是色蘊——身體運作過程，和受蘊、想蘊、行蘊、識蘊——四種心理的運作過程，總共五蘊運作過程的聚合體。這就是每個人身心的實相。
南懷瑾先生指出，“蘊”是新譯，“陰”是舊譯，有蓋住的意思。就好像說眾生清淨光明的佛性被蓋住了，不是陽麵，而是黑暗、無明這一麵。陰與蘊，都是代表陰暗與蘊藏的意義。五陰包括色、受、想、行、識五項。
色陰：肉體或物質。在傳統的解釋中，色具有“變壞”或“質礙”的意思。物質的變化破壞稱為變壞。物質各據一定的空間，互相障礙，兩物以上不能占據同一空間，這稱為質礙。色有廣狹兩種意義。十二處、十八界中的色處與色界，為狹義的色，隻指稱某一部分的物質；五蘊裏的色是廣義的色，是一切物質的總稱，包括了地水火風四大種，以及四大種聚合而成的所造色。此外，十二處與十八界中的眼、耳、鼻、舌、身五根，與色（狹義的色）、聲、香、味、觸的五境，這十種也是色，亦即物質。