“五蘊”就是一切物質現象與精神現象的總括，是一切物質世界和精神世界的總合。由於眾生皆是由五蘊構成，故五蘊又是有情眾生的代名詞。從某種角度講，五蘊就是全部佛教教義的研究對象，因此佛教各派都運用它來構建自己的理論體係，但對五蘊的解釋又有所不同。小乘佛教認為，五蘊依靠緣起的法則（六因四緣）生起萬物。人隻是五蘊的因緣和合，是一種暫時存在的假象，故一切眾生皆非實在，世界上實在的隻是構成五蘊的具體的法，故稱“人無我”。大乘佛教則主張，既然五蘊和合的“人我”並不真實，五蘊自身也就是不真實的。因此整個世界的一切萬物皆非真實，全部世界不過是一種幻象而已，由此又得出了“法無我”的結論。
十二處是從感覺與知覺的認識上考察一切法，分為內六處（六根）——認識作用的主觀能力，與外六處（六境）——客觀的對象。內六處即是前所述的“六入”，佛教從人的生理特點和認識活動出發，將人的感覺認識器官分為眼、耳、鼻、舌、身、意六個部分。佛教對這“內六處”是非常重視的，因為它們是眾生一切知識的主要來源。《俱舍論》謂“生長門義是處義”，意為“六處”能通過自身對外界事物的攝取與認識，以促進人的身心功能的發展。按照佛教的說法，“內六處”的認識對象與認識能力各有不同，眼、耳、鼻、舌、身五種是生理器官，能分別認識色、聲、香、味、觸五種對象，認識對象是單一的，隻能分別自己所對的對象。第六意處則是一種純粹綜合的認識，它以五根所得的知識為基礎，能對事物現象進行全麵綜合的認識，對事物進行總體把握。
與“內六處”相對的是“外六處”，即是色、聲、香、味、觸、法。“外六處”一方麵是“內六處”的認識對象，另一方麵則是“內六處”的認識活動所得到的感受知識。其中，色指事物的形體、顏色等方麵的特征；聲指外在的聲音；香指外界事物的香氣；味指外界事物的氣味；觸指身體所接觸到的外物；法則泛指外界的一切萬物，被認為是意的認識對象。在佛教看來，人的認識活動是非常複雜的，尤其是意識的活動，不僅能認識外界事物，同時也能對五根活動所得到的知識進行綜合的認識分析。此六種對象是認識的六種外界知識，佛教稱為“六境”。它們與“內六處”一一對應，互為認識主體與認識客體，兩者合在一起稱為“十二處”，反映了人的認識活動的形成過程。佛教用十二處來分析宇宙現象，看起來複雜，實際上歸結起來不外“色”、“心”兩類。南懷瑾先生總結說，六根是生理的分類，六塵是人對物理世界產生的官感作用。根塵的前五項，是與生理有關；“意”和“法”則是與心理有關。心的作用和生命的關係，就是借六根六塵表達出來的。
十八界和十二處密不可分，在十二處的基礎上再增加相應的六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），即合六根、六境和六識總為十八界。佛教認為，人的六根並不具有直接的認識能力，不過是認識活動所不可缺少的感官而已。所以，認識活動如要順利進行，還必須有作為實體的認識能力存在，這就是“六識”。一般說來，“六識”中的前五識隻能分別認識各自的對象，即色、聲、香、味、觸。而第六識意識則是一種綜合的認識能力，不僅能直接認識自己的對象，又能統攝前五識，以構成一種綜合認識，整體把握事物現象。佛教認為，六根、六境和六識之間存在著一種因緣和合的關係，根境和合而生起識，隻有六根與六境之間和合作用，人的認識活動才能正常進行。
諸法無我，自性本空
佛說：“大乘菩薩們，還要善於諦觀二種無我相，所謂人無我和法無我。”
——《楞枷大義今釋》
關於法，佛教典籍通常有兩種用法：一是指佛的教法、佛法，如“佛、法、僧”三寶裏的“法”，是佛教真理之意；二是指成分、事物和現象。此處即是這一層意義。法，就是軌持之意。“軌”是指有一定的範圍與相貌，可使人認知；“持”是保持特性。綜合起來，即是說有自身的特性、形相，能為軌範而使人理解、認識。簡單講，法就是事物、東西、存在。這樣能知所知都是法，一切都是法，也就泛稱為“一切法”。一切法也稱為“諸法”、“一切萬法”、“一切諸法”。世間萬法，自時間上看，生住異滅。刹那不息，找不出永恒和常住；自空間上看，因緣所生法，賴眾緣和合而有，沒有做者也沒有受者，無有我的實體。