身、口、意的道理，有三分之二是心理方麵；有三分之一屬於生理方麵，這些道理都是佛經告誡我們的，實際上也是學佛最基本的，同時也是非常難做到的。一般人學佛隻認為打起坐來求清淨、去妄念很難，其實並不難。要妄念不起或清淨是非常容易的事，反而是要把身、口、意三業絕對轉入正業是比較困難的事。這也是修行者常常忽略的基本功夫。南懷瑾先生指出，我們每人每天身、口、意都在造業，即有善業，也有惡業，當然還有無記業。佛說，起心動念，無不是罪，無不是業，所以萬緣放下，一念不生，才可得自在。
佛陀住世時，有一位叫黑指的婆羅門來到佛前，運用神通，兩手拿了兩個花瓶，前來獻佛。佛對婆羅門說：“放下”。婆羅門把他左手拿的花瓶放下了。佛又說“放下”，婆羅門又把右手拿的花瓶放下了。然而，佛還是對他說“放下”！這時婆羅門說：“我已經兩手空空，沒有什麼可以放下了，請問您現在要我放下什麼？”佛說：“我並沒有叫你放下花瓶，我要你放下的是你的六根、六塵和六識。當你把這些統統放下，再沒有什麼的時候，你將從生死桎梏中解脫出來。”
事事物物，皆是夢幻泡影。身的痛癢苦樂、饑寒飽暖、榮辱生死、禍福吉凶、毀譽得喪、安危險夷，一概置之度外。這樣才算放下。一放下，一切放下，永久放下，叫做萬緣放下。萬緣放下了，妄想自消。分別不起，執著遠離。至此一念不生。修行就在於澄清當下這念心，身、口、意三業清淨。期許自己與一切眾生身、口、意皆能達到清淨圓滿的境地。
◎三法印
無常、苦、涅槃是佛法的三法印，是佛法的基礎。無常、苦、涅槃，再加無我，是佛法的四根大柱子。
——《花雨滿天·維摩說法》
佛教的“三法印”，被認為是釋迦牟尼世尊自人生現實的生老病死問題中，研究其果，推察其因，所觀察出的現實中的真理。
釋迦佛認為，一切痛苦的根源在於無明。所謂無明，就是不懂得人生“無常”、“無我”的道理。為證論人生的無常、無我，釋迦佛提出了三個命題：“諸行無常”、“諸法無我”、“諸受皆苦”。這三點合稱為“三法印”。“法”指法理、佛理、理性，“印”即印證。用這三個判斷來印證是否是佛法。佛教有“依法不依人”的說法。教徒以三法印教理作為評監依據，若與三法印相違背，即使號稱“佛說”，亦將之歸於冒充；但如果有一教理合乎三法印，不管是誰發起的，即列入真佛說。這也是佛教學說與其它流派相區別的標誌。
佛教哲學的根本立足點和出發點是緣起論，從緣起理論加以推衍，就有了“無常”的觀念——一切世間法，生住異滅，刹那不住。過去有的，現在起了變異；現在有的，將來終歸幻滅。既然一切事物都是因緣和合的，永遠變化的，因此，世界上也就沒有一個常住、獨立、自在、主宰的實體或自性。無真實之萬物，亦無真實之我。有情眾生的一切感受有三種，即苦受、樂受、不苦不樂受。苦受當然是苦，樂受依佛法說也是苦，這是壞苦。譬如健康、美麗，這是快樂，但當失去了健康、美麗時，痛苦就跟隨而來；又如一般人常常感歎人生沒有不散的筵席，筵席時快樂，散席時就感到悲傷，所以說樂受是壞苦。不苦不樂受所感到的是行苦，如時間的流逝，生命的短暫等，世間沒有真正長久不變的，這遷流不息的轉變，帶給人類的也是一種難以忍耐的苦，這是無常的苦。所以說，在諸行無常下，諸受皆苦。
後世有人在“三法印”之外又加了“涅槃寂靜”，這樣就成為“四法印”。同時，人們認為無常、無我已邏輯地包含著“諸受皆苦”的原理。佛教所說的“苦”，並不僅指情感或肉體上的苦痛，而是無常逼迫的苦。人們的各種安適、愉快、歡樂，並非一得永得，而是不斷變化，並終歸要壞滅。眾生所依的色、受、想、行、識五蘊，眾生所住的世界，都是無常的。既然世間的一切都在無常變化的過程中，也就沒有什麼美妙歡樂可言。可見無常是苦。此外，由無常又可導致無我。此“我”並非是平常所說的你我他的“我”，而是指事物的獨立自性。世間的一切是不斷無常變化的，非有主宰支配控製，也是無我的。