不論是生命體或無生命體，有機物或無機物，我們都無法標識為“恒常”。當我們標示的那個瞬間，它已在變化。透過身體內在的直接經驗，佛陀體悟到這個生命的核心真理，並宣稱：無論有無佛出世，這都是堅實不變的真理法則。一切緣生的事物都是無常，會導致苦，而且沒有實質的本體。無常、苦、無我，都是一切有情眾生共通的特性。但是，佛法上的無常，隻是變滅，而不是斷滅。這種變滅是前滅後生，相續不斷的。這種生滅代謝，相繼不停的情況，即是人生和宇宙間一切現象的真理。
因此，我們應學會接受無常，遠離執取，對事物的變化抱持開放的心態，愉悅地麵對生命中所有的變遷起伏，於無差別中把握萬物。“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”（《金剛經》），不再偏執於自我意識的獨特存在，不再迷糊於和他人的差別，不再認為世界上千差萬別的事物有什麼本質的區別，不再認為有什麼永恒不變的事物存在。心、佛、眾生，三無差別。觀我內心即是觀人之心，修我內心即是近佛之心，眾生心總和也就是佛心，並無本質上的差別。所以，“十世古今，始終不離於當念。無邊刹境，自他不隔於毫端”。正所謂心、佛、眾生，性相平等，就是同體之慈，無緣之悲了。
三科法義，對治邪執
人們心理生理的各種作用，如五陰、六入、十二處、十八界都是因緣和合，而生起的心理生理的虛妄現狀。因緣分離，虛妄的現狀就跟著消滅。
——《楞嚴大義今釋》
印度佛教是著重探求解脫人生苦難的宗教。人生活在現實世界之中，無時無刻不和客觀世界發生種種直接的密切的關係。“五蘊”、“十二處”、“十八界”，即是佛教觀察人和人所麵對的客觀世界所劃分的三個方麵，被合稱為“三科”，目的在於破除“我執”的謬見，認識“無我”的道理。
“五蘊”用以分析眾生的生命現象；“十二處”則是分析認識活動的產生與發展；“十八界”以認識活動為中心，對一切萬法進行總的概述與說明。“三科”各有側重，作用也不同。佛認為，“三科”之間相互依存，不可缺少。
總體而言，三科學說以人為中心，側重於對人、人格、人身、人的肉體與精神構成的分類，把統一的人生現象分為若幹分立的要素。同時又將人看成是類似大宇宙的小宇宙，人的分立的要素也就是宇宙的分立的要素，由此從分析人生現象擴展到分析一般宇宙現象。也就是以人的認識為重心，從對認識的官能和對象兩方麵考察出發，進而囊括人的構成要素和宇宙現象的全部分類。
五蘊是構成一切法的身與心（個人方麵的一切法）或物質與精神（內外的一切法）的五種要素。
“蘊”也作“陰”，《俱舍論》謂“聚義是蘊義”，即是“積聚”的意思。佛教認為，有情眾生是由“色、受、想、行、識”五種因素積聚而成的，稱為“五蘊”。其中，色蘊相當於物質現象，它包括四大（地、水、火、風）和四大所造。四大所造是由四大所構成的各種物質現象，如輕性、重性、濕性、澀性等物質特性，以及冷暖饑渴及觸覺等各種現象。受蘊相當於感覺，是有情眾生在與外界事物接觸時所產生的各種感受。由於認識的器官不同，受蘊一般分成六種，即眼根所生受、耳根所生受、鼻根所生受、舌根所生受、身根所生受、意根所生受，包括了有情眾生的一切感受。而各種感受從道德性質上又可分成三種，即苦受、樂受、不苦不樂受。想蘊相當於知覺或表象認識，是一種具有抽象思維能力的認識活動。如人們所了解的青黃赤白、長短方圓等，都是想蘊的內容。行蘊相當於行動意誌，是人們通過分析思辨以後形成的判斷性的意向活動。識蘊相當於意識，即統一各種心理認識作用於一身的根本意識。
(本章完)