人，每天在“無明”之中，連第一個念頭都不知道。做人的憂悶，不知道為什麼做人，這就是“無明”。
“無明”是解釋生命的來源，一個生命的形成，是由三個“天明”和合而成。
第一個“無明”是男人的性欲衝動，第二個“天明”是女人的衝動，第三個“無明”是自己糊裏糊塗撞上而投胎。
這就是是“三緣和合”的生命來源。
有關“無明”的心理狀態，可分析為三點，即貪、嗔、癡，稱為三毒。
再加上“慢”和“疑”兩個助伴，合稱為五毒。
自性是被無明迷的。就像藍天被烏雲遮蔽。藍天一直在那裏，隻是因為有烏雲，你看不到而已，隻能看到一片陰沉沉的天。這個無明是從哪裏來的？和烏雲一樣，水汽聚集形成雲。我們的貪嗔癡聚集也就形成無明。貪嗔癡是從何而來？來自我執，或者說是對“我”這個概念的貪愛執著，以至於對“我的”也貪愛執著。烏雲被陽光驅散，藍天就會又顯現出來，藍天一直在那裏，沒有改變，就像自性一直在那裏一樣。如果用修行去除了我執，去除了貪嗔癡，無明就像烏雲一樣消散，自性也就顯現出來。千年暗室，一燈即明。最後的修行即是自我本心的覺悟。
南懷瑾先生進一步指出，佛學上所講的成佛，就是證悟，在實證上，是徹底破除了十二因緣中的根本“無明”。
如果能一刀打開貪嗔癡的老根，即是頓悟。如果達不到這個標準，則用修行的方法，逐漸進入薄地。能夠多多體貼他人，原諒他人，包容他人，就是漸修的入門，將來自會頓悟。所以頓、漸是不能分開的。
禪定的修法也是破除無明——貪嗔癡。證道之後，十二因緣都消除了，因為“因”不起現行，業力一掃而空。
如果不能證悟的話，就會從十二因緣的“老死”，再起“無明”。
現在修行的路線，是從“有”返修到“觸”。在禪定的時候，返視自己，從“觸”到“有”能除掉多少，能夠消除到“觸”（打坐時腿麻腳酸就是觸），再修六入等。最難消除的就是“識”、“行”及“無明”。等到這三種消除了，修道就成功了。
貪愛反轉，即是慈悲
眾生的心理，不是貪愛就是討厭。我們的心理一天到晚碰到人、碰到事就是兩件事：愛與憎。在這種心理狀況下，生命都在“自生憂怖”，被種種貪欲的器械所縛綁住，被無明的稠密森林障礙住，在三界中跳不出來。
——《宗鏡錄略講》
一切有部佛學將佛經中所說各種不同的愛歸納為兩大類：一類愛是無染汙或作為德性的，譯為“愛敬”或“敬愛”，指對佛陀、真理、師長、崇高理想的熱愛、敬愛。另一類屬染汙之愛，指與無明、煩惱相應，有執著，與占有欲相聯係的“貪愛”，此類愛被歸於心所法中的根本煩惱“貪”。此處所要論說的即是這一類。
南懷瑾先生指出，愛不隻是男女之間的愛欲，還包括了廣義的貪愛。我們有了受，就迷在其中，對於所受之事物產生貪愛。因為有了受就有“愛”，受染著、渴求，好比用黑布包住眼睛，整天不讓它看東西，肯定它受不了，會覺得很辛苦。眼睛整天愛看東西，對境界貪愛不以受為苦，使我們對這個貪愛產生種種的執著。此貪愛有很多種，但主要的有兩種：一者，境界愛，比如我們對於所看到的東西起愛染心；二者，自體愛，即是我們貪愛有一個“我”，貪愛這個身體是“我”。由此貪愛引發一切煩惱而起種種造作業行。
由於這個貪愛心加深執著，不願意舍離，稱為“取”。不止不願舍離，還希求將來獲得更多，即是希求將來有。取可分為四種：一者，欲取，即是我們執著，希望獲得更多自己貪愛的東西，稱為欲取。二者，見取，對於我們的知見、思想起貪愛，追求更豐富的知識，認為自己懂得的道理是最好、最優勝的而執著於它，稱為見取。三者，戒禁取，這也是一種貪愛，執著守持某些戒律能解脫，能得福報等等。四者，我語取，是對我的貪愛。這些執著都是貪，是我們過去的業習，現在顯現出來。比如某人有抽煙的業習，現在眼前有一支香煙，就對它起貪愛；沒有抽煙業習的人，就無此貪。我們過去有種種業習，現在境界當前，就起種種貪愛。在這十二因緣中的“愛、取”既是眼前的迷惑，也是一念“無明”之心。無明有貪、嗔、癡等種種的煩惱，但是此十二因緣中特別指的是貪愛，它最嚴重，可以引發業力形成將來的果報。因為我們渴求、貪愛，使之將來形成果報，因此在十二因緣中，貪愛占很重要的位置，因“愛、取”故生將來“有”。