佛說，隻有將生起相續作用的生因消滅，由“因”相續而生的“緣”也就自然消滅，如此，相續的作用也自然無法存在。這“因”即是依過去妄想熏染習氣而生的“識”，如果能夠滅掉諸識的妄想熏習，頓斷業識妄想之流，便可得到真如性淨（涅槃）的如來境界。
但是，眾生隻有具有八識，生命才具有真實的意義，斷除了八識也就談不上有什麼生命的意義。無論是錯誤的了別、認知與見解的識，還是我們根本解脫的智慧，都是我們清淨自性的流露，不過是自性的染與淨、正與謬、分別與平等而已。染、謬、分別都是我們的自性，斷除了染、謬、分別，也就沒有了淨、正與平等，也就沒有了我們的自性。這即是在有為中看到無為，在世間法中看到出世間法。無為法與出世間法，不是脫離有為法與世間法之外的另一類。
所以，不能斷除使我們顛倒妄想的“識”，而是要將識進行淨化。把它的染汙淨化為清淨，將錯誤的見解與認知轉化為正確，轉化為究竟的智慧，也就是轉識成智。
轉識成智，是將心識徹底地淨化，將心識從過去對外境錯誤的認知與見解中糾正過來，除去心識的染汙與顛倒的活動，使心識今後的一切活動，都依照根本的真如智慧而行。
一切法門都是斷煩惱、開智慧的方法，都是為了轉眾生迷妄的意識而成為佛的智慧。釋迦牟尼以種種方便、種種形式講法四十餘年，全都是圍繞怎樣運用我們現有的智慧和方法，來轉化這八識，使我們的智慧一步步地提高，直至智慧地根本解脫。
八識轉識成智的過程，就是使修行者逐漸地從依經驗而慣性、機械的生活中解脫而出，恒以智慧而行事，漸趨解脫的過程。恒以智慧而行事，就會使我們不再對宇宙生命有錯誤的見解與認知，不再窮力去追逐世間虛妄不實的物資欲望，從而避免做一些不善的業。沒有不善的業，就不會使我們受業力的牽引而墜入生死輪回。沒有生死輪回，我們就不會受種種的煩惱與痛苦的逼迫。
萬緣放下，一念不生
“有”係來自“取”。一切眾生，若沒有欲取、見取、戒取、我取等，則不會產生“有”。
——《中國文化與佛學八講》
老、死、憂、悲、苦、惱是人生不可避免的。為什麼會有這些痛苦呢？是由於有“生”。如果沒有生，則沒有老死，也沒有憂悲苦惱。生的條件雖有種種，但是最重要的條件是“有”。“有”即是存在之意。有又緣何而起？有的緣即是“取”。
因為我們執取渴求，希望將來擁有許多東西，因執著而產生了將來之“業有”，“有”是指思想行為，即業。表現在心理活動方麵的，叫“意業”；發之於口的，叫“口業”；表現在身體、言行舉止方麵的，叫“身業”。有業感存在，在業力牽引下，就不能不生起，如種子得到水、土、溫度等緣力，就不能不萌芽一樣。如此便會引起來世的果報，轉生為其他層次的眾生，簡單地說，身、口、意所造的善業惡業對招引自己的後果潛伏著一種力量叫做“有”。有了業力為緣，必然有後果的生與死，“有”作了來世轉生的原因和條件。
“有”又為“三有”。一者，欲有，是欲界的業報；二者，色有，是色界的業報；三者，無色有，是無色界的業報。此（業）有由愛、取（煩惱）所發動之身、口、意三業而生的新業因，令此生死後，再生之識得到滋潤。
南懷瑾先生指出，身業有三：殺、盜、淫；口業有四：妄語、兩舌、惡口、綺語；意業有三：貪、嗔、癡。要把惡業轉為正業。學佛第一步，先修十善業，就是身、口、意三業。身業屬於生理方麵；口業、意業偏向於心理方麵。以佛學眼光看，我們無論生理與心理，還是思想行為，一天到晚都在犯罪，尤其心理上更嚴重，要把這種罪惡行為變過來，淨化過來，住在身、口、意絕對清淨的生活中，才接近正命的生活。
(本章完)