“用無明貪愛之翼，撲生死之火輪，用穀響言音，論四生妍醜。”（《宗鏡錄》）南懷瑾先生指出，古人得道而有神通的，要點破災禍，是有違因果報應，要不點破，又有違慈悲心。這真是互相矛盾而左右為難，有時隻好隱約暗示，像濟公知道一座寺廟裏有火滅之難，隻好大叫：“無明發了！無明發了！”等到大家搞清楚，寺已經燒起來了。無明發了，就等於我們常說的無明火，貪愛就是無明的幫凶。
貪愛即是執著、占有。假如把自私的貪愛反轉過來，變成犧牲自我，愛護別人，就是慈悲。南懷瑾先生指出，真的慈悲心就是我們常說的一句俗話：“作蠟燭”。要自己變成蠟燭，燃燒自己，照亮他人。佛教不會強迫人去斷愛，隻是廣陳愛的過患，誘導人覺醒，從而自行斷愛，進而引發出一種平等、無染、真正的“愛”——慈悲。與眾生樂名慈，拔眾生苦名悲。經雲：“佛心者，大慈悲是。”由此可見佛陀平等度世的情懷。
慈悲，是佛心，是清淨的、平等的、圓滿究竟的。眾生皆具佛性，因而皆具慈悲之心。然而由於無明、愛、取等煩惱的障蔽，不得顯發。因而必須以果地覺為因地心，不斷修學佛法，由出世（離愛染）而入世或即世而出世，在淨化身心、完成人格、利益大眾的過程中圓成慈悲之心。在如今這個充斥欲望的時代，盡管物質日益豐富，精神卻日見空虛，貪欲橫流，道德淪喪，生態平衡日遭破壞，戰爭也是此起彼伏。當此之世，我們不正是需要這種清淨的、和平的、平等利樂一切眾生的慈悲精神嗎？
慈悲，極其深刻。它從最深的智慧中誕生，能夠溫暖人們心靈的最深處。
慈悲，極其博大。它包容一切善與惡，容忍對方所做的一切，無論是傷害還是背叛，也無論任何程度。
慈悲，極其美妙。它是一種徹底忘我式的付出，從中又煥發著無與倫比的愛與情。
慈悲，極其有力。它超越任何恐懼與怖畏，超越時間與空間，始終籠罩著對方，不曾有片刻舍離。
慈悲吧！因為這樣，你才能夠真正擁有，那遠遠超越愛情的快樂，那不會衰老的幸福。
轉識成智，舍染歸淨
“無始稠林未除翦”，無始以來的惑見像原始森林一樣，濃濃密密、一重重地把你遮住，使你上不見天日。每一個人生來習氣不同，觀念不同。有些人愛笑、有些人愛哭，有些人愛罵人、有些人喜歡恭維人。個性不同，各有習氣，這都是無始以來惑見的稠林把你罩住了！所以修行要轉識成智，此習氣轉不了，沒有希望的。
——《宗鏡錄略講》
“識”由行而緣起，即識由意誌活動而生。“識緣名色”，由識使五蘊結合成為有生命的個體。識被看做是形成生命的精神和形體的直接原因和條件，甚至被認為是眾生生死的根本。這是一個非常重要的觀點。識是一種精神活動，強烈地執取名色，和名色互相依賴、互相結合而形成人的生命。
名色依存於識，識雖是名色中的一部分，但是如果把名色當做認識體來看，識正是它的中心的東西。識使境（認識對象）增加明顯，使根增長功能，使受、想、思有所領導。所以名色全體的成立，依存於識，但是識又依存於名色。因為有境對根的刺激，和受、想、思的幫助發生，才有識的現起，識不能離開名色而獨立。所以識與名色的關係，是互相依存的關係。
佛教認為，眾生前生死時，名色（精神與肉體）的活動散滅，而轉成另一係列的精神活動。好像前世是人，死後轉生為烏龜，那做人的精神活動就滅，轉變成為烏龜的精神活動。因惑業導致，此“識”重新入胎。此“識”與前六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）不同，在此處特別指入胎的“識”。在南傳佛教隻說“識”，但大乘佛教的唯識宗說是第八識——阿賴耶識。我們死後，生前的名色散掉，心識繼續活動，形成意生身，也就是中陰身，它能夠入胎受生，再度輪回生死。
南懷瑾先生曾指出，過去因緣所帶的“因”構成的一種特性即為“種性”，即第八識。父母的遺傳，後天的環境和教育，都屬於外因（外緣）。眾生在變成胎兒時，隻具備了第七識（我識）和第八識，並無第六識（意識），待嬰兒漸長，才有第六識（眼、耳、鼻、舌、身五識中有一識形成，第六識便生成）。有了這種種“識”就構成現今生命的果，如此，眾生繼續於無明中遍生煩惱，經曆生老病死的苦痛。