止止，我法妙難思
通常一般人，便認為佛法是學不到，摸不著，看不見的。哪知“不可思議”正如“我法妙難思”這句話一樣，隻是一種方法論。
——《中國佛教發展史略》
釋迦毅然決然地舍棄王位出家修行，究其原因，有社會方麵的影響，也有他個人的認識。釋迦所處的時代正是古印度各國之間互相討伐、並吞，階級和民族矛盾十分尖銳的時期。他所屬的釋迦族是一個較為弱小的民族，受到鄰國強權的威脅，朝不保夕，時有被滅亡的危險。因而認為世間一切事物和概念都在生與滅中變化著，沒有永恒的幸福，而種種痛苦卻是無休止的。另外，他又目睹人自有生以後，接踵而來的老、病、死的情景，聯想到自己也擺脫不了同樣的命運，從而產生了人生難脫苦難的煩惱。他為了在精神上獲得解脫之道，終至出家修行。
釋迦出城後決心入山問道，他拔劍薙除須發，改穿袈裝，以示決心前行修道。他先到了跋伽仙人的苦行林，那裏的修行者有的披著草衣，有的身著樹皮，或躺在泥土裏，或臥在荊棘上，以種種苦行折磨肉體，以求得精神的解脫。南懷瑾先生指出，類似這些印度文化傳統中的宗教生活和修道方式，無論婆羅門、瑜伽術，乃至印度教，在釋迦出家的前後顯然普遍盛行著，直到今日仍流傳不衰。釋迦問那些苦行者如此苦行的目的，得到的答複是可以贏得升天的福報。釋迦認為，苦樂對立，罪福相承，仍然還在輪回往複的樊籬中，並不能解脫生死。苦行誠然可以潔清心誌，離絕牽累，但未必就能真正了生脫死，成無上道。因此滯留一宿便離去了。
淨飯王聽到兒子出家的消息，十分悲傷，經派人勸說無效，便在親族中選派了憍陳如、阿說示、跋提、十力迦葉、摩訶男拘利等五人伴隨他。這就是後來釋迦牟尼弟子中著名的先期五大弟子，其中以憍陳如為首座。
釋迦帶著五個隨從渡過恒河，到了摩揭陀國的首都王舍城，國王頻婆娑羅王很快會見了他，並和他約定“若成道時，願先見度”。爾後，釋迦尋訪隱棲在王舍城附近山林的數論派信奉者阿羅邏·迦羅摩和鬱羅迦·羅摩子，跟他們學習禪定。釋迦開始修習“無想定”。所謂“無想定”的禪定工夫，是以泯滅思想為最高方法。通過修習，釋迦實際做到了無思無慮，但認為這並不是真道，因為此種境界也是自心造成的，至於此心主宰的根本為何，仍無所知。於是釋迦又學習“非想非非想定”。所謂“非想”，並不是一般普通心理活動的思維妄想。所謂“非非想”，就是做到雖無普通的妄想思維，但還能了然於一切。南懷瑾先生指出，許多人認為禪定工夫，到此地步已屬高不可攀，實則正落在微細煩惱的見思惑中。釋迦提出了問題：非想非非想定處，是有我耶？是無我耶？若說無我，不應說非想非非想；若言有我，便非解脫。因為眾生正因為有我，方生諸苦。非想非非想定中，雖然可以使粗的妄想煩惱暫停，但微細的煩惱，依舊存在。若不能舍除我相與我想，何以能達到真正的解脫？所以他又舍此而去。
釋迦帶領五個隨從又來到尼連禪河邊的迦耶山苦行林中，和那裏的苦行人一起實行極端刻苦的修行。釋迦為了尋求解脫，他靜坐思維，身不著衣，不避風雨，每日僅食一麥或一麻，堅持不懈達六年之久，身體已極度消瘦，但仍沒有找到真正解脫的方法。於是他悟到：當時印度的哲學思想中沒有真正能使人達到大徹大悟的道理，自己隻是一味的苦行是徒勞無益的，於是他又舍此而去，獨自南行。
釋迦結束苦行後，先到尼連禪河中洗去了他身上六年的積垢，隨後接受了河邊牧羊女供養的牛奶，恢複了體力。隨從他的五個人見他這樣做，都以為他放棄了信心和努力，便離開了他，前往波羅奈城的鹿野苑去繼續他們的苦行。