我們的文明、法律、倫理和所有引以為榮的特征，都隻是在人類內部才生效，一旦越過物種邊界，人人都變成了納粹，殘暴、貪婪、自私、一切惡的欲望都大張旗鼓、淋漓盡致地釋放……一個人對另一個人，可大談人權自由善良，像個聖人，可一旦麵對非同類，就什麼顧忌都沒了。比如用在牲畜身上的做法，痛不欲生的激素藥、瘦肉精，宰殺時的灌水、酷刑，堪稱“無惡不作”，可在人世評價中，他們都是“好人”啊。
世界被改造成了不折不扣的“人間”，連極地和喜馬拉雅山都不放過。那個最初的“原配的世界”，一點點影子和痕跡都看不到了。
我個人的世界觀傾向於一種“大地倫理”，即人和萬物共享世界，把道德的範圍擴大到所有物種，對供養自己靈與肉的一切，報以謙卑、愛和感恩。這有點像印第安人的信仰，也接近史懷哲的生命觀，半個多世紀前，這位諾貝爾和平獎得主就說過：“除非人類能將愛心延伸到所有的生物上，否則人類將永遠無法找到和平。”他是針對西方狹隘的人權世界說這番話的。
我對一個朋友說：表麵上每個人都愛自己的孩子，孜孜以求孩子的未來，實際上，這代父母是最自私的，他們決心把一個怎樣的世界交付後代呢？天天揮霍、毀壞、透支各種資源，河流、大地、土壤、飲用水、森林、礦產、能源、海洋乃至氣候，除了億萬噸的垃圾，壓根沒準備給孩子留下什麼。所謂的愛，在一對父母和嫡親子嗣之間是真實的，但論及所有父母和所有孩子的整體關係時，則蕩然無存。你知道，資源越有限，競爭越殘酷，說不定將來，連新鮮空氣都要像純淨水一樣裝進袋裏當商品了，誰有錢誰就多吸幾口。難道我們今天對孩子所有的期許，對其學業和智力的督促，就是指望在日後的生存大戰中，自己孩子能比別人優先享受那袋空氣嗎？
其實，談環境危機已不能再用“憂患”一詞了，它已經到來，且非常嚴重。國家環保總局副局長潘嶽曾公開在一個論壇上講：“我們一直說要搞好環境造福子孫後代，但實際上已是我們這代人能否安然度過的問題。”我覺得，這是一個有良知的發言。潘先生還舉出一堆數字：半世紀以來，中國可居住土地從600萬平方公裏減少到300多萬平方公裏；1/3國土被酸雨汙染；主要水係的2/5已淪為劣五類水；45種主要礦產15年後將隻剩6種……
這僅僅是中國，世界呢？
最近看哥本哈根大會，越看越悲涼、悲憤、悲愴。人本位的自私、地緣的自私、政治的自私、集團的自私，無恥到露骨。總之，我覺得，人類無法靠技術、科學和生產力拯救這個世界，挽救自己的岌岌之危，人類必須改善自己的倫理，修正自己的信仰，舍棄“人類中心論”的私欲立場。
19、“科學”“真理”……這些詞殺傷力很大
問：您是怎麼理解“科學”的？
答：我覺得應厘清這麼幾樣東西：一個是“科學”，一個是“偽科學”，還有一個是“非科學”。
我們在表達一些看法時，常不自覺地使用一元論：科學和反科學。非此即彼，水火不容，且慣用“科學”作棍棒去打壓異己，比如革命時期和極左年代，“科學”就在階級鬥爭、黨派鬥爭、路線鬥爭、思潮鬥爭中戰功赫赫，大放光芒。其實，科學若有一個對立麵的話，不應是“反科學”——世上根本就沒有“反科學”，而應是“偽科學”，即以科學麵目出現的不科學之事。至於“非科學”，人家根本就沒自稱科學，和你論不到一塊去。若你非要把異己和另類都樹為敵人，那沒辦法，你太好鬥了。
若堅持狹隘的鬥爭哲學，就永遠沒法理解更多、更遼闊和優美的事物。比如對宗教、倫理、信仰、美學、藝術、想象力，你怎麼能用“科學”尺度？與科學是風馬牛啊，人家的真正身份是“非科學”。我一直提倡價值觀的寬容和多元論，隻有價值觀寬容了，生命才有彈性，思想才能解放，精神才能舒適，社會才能和諧。
我們國家曆經太多的意識形態惡爭，主義、思潮、路線、陣營、派係，吵得天翻地覆，鬥得奄奄一息。我們必須把鬥爭思維壓縮到最小最小的領域，直至完全取消。我們要學會寬容、和解，要微笑著看待多元世界，如此我們才能富饒，才是一個精神自由的民族。否則，我們的誤解力就永遠大於理解力，我們和世界的“冷戰”就不會結束。
在民間，我發現一個現象，很多基督徒在傳福音時，常以“科學”的名義或論據證明上帝的力量，其實大可不必，信仰和科學不搭界的，那是唯物論的毛病。